Stále častěji se stává, že vysokoškolští studenti (a jejich rodiče) považují vysokoškolský titul za odborné vzdělání; mnoho studentů totiž usiluje o „praktické“ tituly (jasně spojené s konkrétním povoláním) namísto titulů v oblasti svobodných umění. Od poloviny roku 2000 do poloviny roku 2010 klesl počet titulů z filozofie a religionistiky o 15 %, zatímco počet titulů z technických oborů vzrostl o 60 %. Podobně se více než zdvojnásobil počet titulů ve zdravotnických profesích.
„Potřebujeme více svářečů a méně filozofů,“ řekl v roce 2015 floridský senátor Marco Rubio. Rubio si od té doby trochu nastudoval filozofii a své tvrzení odvolal (částečně proto, že se mýlil v tom, že svářeči vydělávají více peněz než filozofové) a někteří odborníci předpovídají, že v nadcházejícím desetiletí dojde k oživení humanitních oborů. Ale myšlenka, že „praktické“ tituly jsou lepší než tituly ze svobodných umění, zůstává široce rozšířená.
Když pomineme rostoucí přitažlivost titulů z jiných oborů, lidé se často diví, když jim řeknu, že jsem filozof – že studuji, píšu a učím filozofii. Přestože v sitcomu stanice NBC, jako je The Good Place, může být hlavní postavou akademický filozof, jen málokdo zná akademickou disciplínu filozofie. A abychom byli spravedliví, termín „filosofie“ se používá v mnoha různých významech – označuje cokoli od světonázoru člověka až po jeho způsob vykonávání určité činnosti. Není tedy vždy jasné, co má člověk na mysli, když mluví o filozofii.
Jako křesťanský filozof se někdy setkávám s další vrstvou zmatení ze strany svých věřících bratří a sester. Ve skutečnosti není neobvyklé, že se křesťané mají před filozofií na pozoru kvůli varování apoštola Pavla: „Hleďte, aby vás nikdo nezajal filozofií a prázdným podvodem, podle lidské tradice, podle živlů světa, a ne podle Krista“ (Kol 2,8).
Někteří křesťané považují Pavlovo napomenutí za důvod, aby se studiu filozofie zcela vyhnuli. Církevní otec Tertulián (155-220 n. l.) je známý tím, že varoval, že filozofie povede pouze ke kacířství. Vzhledem k tomu, že Atény (sídlo Platónovy akademie) představují řeckou filozofii a Jeruzalém (místo zrodu církve) křesťanství, ptá se Tertulián:
Co vlastně mají Atény společného s Jeruzalémem? Jaká je shoda mezi akademií a církví? Co mezi heretiky a křesťany? . . Pryč se všemi pokusy vytvořit pestré křesťanství stoické, platónské a dialektické skladby! Nechceme žádné kuriózní disputace poté, co jsme získali Ježíše Krista, žádnou inkvizici poté, co jsme se těšili z evangelia! (Recept proti kacířům, kapitola 7)
Ačkoli Tertuliánův postoj k filozofii nebyl v dějinách církve většinovým názorem, mnoho moderních křesťanů jeho postoj sdílí – nebo alespoň jeho podezření ohledně hodnoty filozofie.
A přesto, jak doufám, vás přesvědčím, může být studium filozofie cenným zdrojem jak pro jednotlivé křesťany, tak pro církev. Doufám také, že vás přesvědčím, že evangelium poskytuje jedinečný způsob, jak studovat filozofii – způsob, který věřící vybaví tak, aby se vyhnuli možným nebezpečím – a že je to v souladu s Pavlovým varováním před filozofií.
Než však budu moci říci, proč a jak by křesťané měli studovat filozofii, pomohlo by trochu více objasnit, co je to filozofie.
Co je to filozofie?
Slovo „filozofie“ pochází z řeckého philosophia, doslova „láska k moudrosti“. Současní filozofové (obvykle vysokoškolští profesoři) tráví svůj čas přemýšlením (a snahou odpovědět) nad základními otázkami o nás a našem světě – otázkami jako:
- Co je třeba k tomu, aby se přesvědčení považovalo za vědění?
- Jaká je podstata lidských osob?
- Máme svobodnou vůli? (A co je to vlastně svobodná vůle?)
- Je morálka objektivní?“
Takové otázky jsou zásadní v tom smyslu, že se ptají na předpoklady a pojmy, které neustále implicitně používáme, ale málokdy (pokud vůbec) o nich uvažujeme mimo školní lavice.
Studium filozofie může být cenným zdrojem jak pro jednotlivé křesťany, tak pro církev. Doufám také, že vás přesvědčím, že evangelium poskytuje jedinečný způsob, jak přistupovat ke studiu filozofie.
Protože je možné klást základní otázky v jakékoli oblasti zkoumání, ukazuje se, že filozofie je široce použitelná, dokonce nevyhnutelná. Často svým studentům říkám, že pro jakékoli X (kde X znamená oblast zkoumání) – ať už jde o vědu, náboženství, obchod nebo umění – existuje filosofie X. Vždy pracujeme s předpoklady, které lze vynést ke zkoumání.
O správných odpovědích na filosofické otázky samozřejmě panují značné neshody. Můžete být dokonce v pokušení myslet si, že neexistuje žádný způsob, jak zjistit, jaké jsou správné odpovědi, že možná to nejlepší, co můžeme udělat, je jednoduše si vytvořit názor. To však příliš rychle připouští příliš mnoho; je to jako hrát punting na druhém downu.
Naštěstí za poslední dvě a půl tisíciletí filosofové vyvinuli nástroje pro objasnění základních otázek a pro zavedení distinkcí, které nám mohou pomoci dosáhnout pokroku. A hlavním nástrojem filosofů je argumentace, metoda podpory nějakého tvrzení nebo stanoviska pomocí argumentace z jiných tvrzení. Pomocí nástrojů logiky pak můžeme posuzovat argumenty pro a proti odpovědím na základní otázky týkající se nás samých a našeho světa.
Přínosy filosofie
Není tedy překvapivé, že studenti filosofie bývají ve srovnání s ostatními obory lepšími kritickými mysliteli, srozumitelnějšími analytickými spisovateli a kreativnějšími řešiteli problémů (přehled najdete zde, zde a zde). Z těchto důvodů mají studenti filozofie tendenci dosahovat lepších výsledků ve standardizovaných testech, jako je LSAT (obvykle vyžadovaný u přihlášek na právnickou fakultu) a GRE (u přihlášek na postgraduální studia v jiných oborech). Zaměstnavatelé je často vyhledávají a jsou z nich skvělí podnikatelé.
Všechny statky, které jsem dosud zmínil, byly statky vnějšími (nebo instrumentálními). Jsou to důvody pro studium filozofie, které se týkají účinků nebo důsledků tohoto studia. Studium filosofie je však také vnitřní dobro, tedy dobro samo o sobě.
Augustin rozpoznal vnitřní dobro filosofie, když tvrdil, že křesťané mohou mít prospěch z četby pohanské filosofie. Když Augustin uvažuje o Božím příslibu Mojžíšovi ve 3. kapitole knihy Exodus, že Izraelité najdou přízeň Egypťanů a uloupí jejich majetek, protože je Bůh zachránil z Egypta, píše:
Jestliže však ti, kdo se nazývají filosofy, řekli věci, které jsou skutečně pravdivé a dobře se přizpůsobují naší víře, neměli bychom se jich bát, spíše bychom jim měli to, co řekli, vzít jako nespravedlivým vlastníkům a přeměnit to k našemu užitku. Stejně jako Egypťané měli nejen modly a těžká břemena, kterých se izraelský lid štítil a vyhýbal se jim, tak měli i vázy a ozdoby ze zlata a stříbra a oděvy, které si Izraelité při útěku tajně vzali s sebou, jako by je chtěli lépe využít. . . . Stejně tak všechny nauky pohanů obsahují nejen simulované a pověrčivé představy a těžká břemena zbytečné práce, které by si měl každý z nás, opouštějící společnost pohanů pod vedením Krista, ošklivit a vyhýbat se jim, ale také liberální disciplíny vhodnější pro použití pravdy a některá nejužitečnější nařízení týkající se mravů. Dokonce se mezi nimi objevují i některé pravdy týkající se uctívání jediného Boha. (O křesťanské nauce, 2.40.60)
Když Augustin říká, že pohanská filosofie obsahuje „liberální disciplíny vhodnější k užití pravdy a některá nejužitečnější přikázání týkající se mravů“, tvrdí, že křesťan bude mít prospěch z toho, když proseje pole filosofie a osvojí si to dobré, co tam lze nalézt. Augustin to sám slavně udělal, když začlenil aspekty Platónova světonázoru do svého vlastního vyzrálého křesťanského pohledu. Podobně Tomáš Akvinský vklínil Aristotelův systém do svého křesťanství.
„Dobrá filosofie musí existovat, když už pro nic jiného, tak proto, že na špatnou filosofii je třeba odpovědět.“
Je třeba poznamenat, že křesťané budou mít přístup k tomuto dobru pouze tím, že se budou učit filosofii. Augustin a Akvinský nemohli vytvořit své filosofické a teologické systémy, aniž by četli Platóna a Aristotela, a my nemůžeme „plenit“ tyto nebo novější filosofy (jako Davida Huma nebo Immanuela Kanta), aniž bychom je sami četli. To hovoří ve prospěch osnov „Velkých knih“ nebo „Základních textů“, které vyžadují, aby studenti četli vlivnou literaturu, včetně filozofie, z naší intelektuální tradice. Na mé instituci, Samfordově univerzitě, absolvují všichni studenti dvousemestrální sekvenci kurzů základních textů nazvanou „Kulturní perspektivy“, která vyžaduje četbu Platóna a Aristotela, mimo jiné filozofů. Všichni studenti tak mají přístup k tomuto Augustinem vychvalovanému dobru.
Nejen dobré, ale i nutné
Studium filozofie je však nejen dobré, ale pro křesťana i nutné, a to přinejmenším ze tří důvodů.
První je, že každý člověk má „filozofii“ ve smyslu, že má nějaký světonázor (nebo soubor předpokladů), i když neprozkoumaný. A ať už si to člověk vědomě uvědomuje, nebo ne, jeho světonázor ovlivňuje způsob, jakým žije a interpretuje své zkušenosti.
Zadruhé, C. S. Lewis v eseji nazvaném „O učení ve válečné době“ poznamenává: „Světonázor člověka ovlivňuje jeho život: „Dobrá filosofie musí existovat, když už pro nic jiného, tak proto, že na špatnou filosofii musí být odpovězeno.“ Jinými slovy, je nutné, aby křesťané poskytovali odpovědi na alternativní filozofická stanoviska. Tento bod samozřejmě není Lewisův původní; apoštol Petr nám říká, abychom „byli vždy připraveni hájit se před každým, kdo se vás ptá na důvod naděje, která je ve vás“ (1 Pt 3,15). Lewis tento verš prostě aplikuje zejména na filozofii.
Nakonec, a to je nejdůležitější, máme přikázáno milovat Boha nejen srdcem, duší a silou, ale také myslí (Mk 12,30). Je lákavé uvažovat o křesťanské bohoslužbě především jako o určitém citovém prožitku nebo o životě podle určitých morálních pravidel. Bůh však chce, abychom ho milovali všemi částmi naší bytosti, včetně našeho intelektu. A k takovému rozvoji jsou jedinečně vhodné nástroje filozofie. Pavel navíc nabádá: „Nepřizpůsobujte se tomuto světu, ale proměňujte se obnovou své mysli, abyste zkouškou rozpoznali, co je vůle Boží, co je dobré, milé a dokonalé“ (Ř 12,2).
Rozpoznávání falešných světonázorů a rozvíjení vlastního je prací filosofie.
Jak by měli křesťané přistupovat k filosofii?
Dělat filosofii však není bez rizika. Možná si myslíte, že je to proto, že křesťanská víra je někdy veřejně znevažována známými filozofy, jak je to zobrazeno v některých filmech založených na víře. I když se někteří ateisté ohánějí filozofií proti křesťanům, ty nejhlasitější hlasy nereprezentují celek.
Větší riziko pro křesťany podle mého názoru spočívá v tom, když nás filozofie přitahuje z nesprávných důvodů. (To může platit i pro teologii). Někteří studenti filosofie rádi vyhrávají spory a dovednosti, které jim filosofie poskytuje, považují za prostředek, jak si něco dokázat nebo jak si vybudovat pocit vlastní hodnoty. To je varování z listu Koloským 2,8: „Hleďte, aby vás nikdo nezajal filozofií a prázdným podvodem podle lidské tradice, podle živlů světa, a ne podle Krista.“
V důsledku hříchu, zejména jeho „noetických“ účinků (na naše myšlení), máme přirozeně sklon používat dobré věci (např. studium filozofie) ze špatných důvodů (např. abychom se viděli jako intelektuálně nadřazení).
Co má tedy křesťan dělat? Tvrdil jsem, že filosofie je pro křesťana potřebná a dobrá; ale také jsem varoval, že je vzhledem k našemu padlému stavu riskantní. Děkuji za pomoc, říkáš si asi. Další filozofická hádanka! (A pokud jste Eleanor Shellstropová ze seriálu Dobré místo, zvoláte: „Proto všichni nenávidí morální filozofy!“)
Moje hodnota nezávisí na mé intelektuální zdatnosti a Bůh mě nebude milovat méně za to, že jsem nevyhrál spor s někým, kdo odmítá křesťanství.
Ale existuje odpověď, a tou je milost. Evangelium říká, že jsme Bohem přijati ne kvůli něčemu, co děláme, ale kvůli tomu, co udělal on. Jako křesťan mám jedinou útěchu v životě i ve smrti, jak říká katechismus, že „nejsem svůj, ale patřím – tělem i duší, v životě i ve smrti – svému věrnému Spasiteli, Ježíši Kristu“. Moje hodnota nezávisí na mé intelektuální zdatnosti a Bůh mě nebude milovat méně za to, že jsem nevyhrál spor s někým, kdo odmítá křesťanství.
Evangelium má mnoho dalších důsledků pro to, jak bychom měli studovat filozofii (a obecněji milovat Boha svou myslí). Na závěr se zmíním o dvou. Za prvé, máme všechny důvody k tomu, abychom pracovali s epistemickou pokorou – se správným pochopením hranic vlastního poznání a s otevřeností vůči opravám druhých. Koneckonců známe své vlastní slabosti a sklony k omylům a vzhledem k dobré zprávě evangelia můžeme bez obav přiznat své nedostatky, aniž bychom se obávali krize identity. A konečně můžeme svobodně riskovat. Protože naše hodnota nezávisí na úspěchu našich argumentů nebo na tom, jak dobře obhájíme určitý názor, můžeme zkoumat základní otázky, které si kladou filozofové, a spekulovat o možných odpovědích, aniž bychom se ochromeně báli, že se mýlíme.
.