Klement Alexandrijský (asi 150 – 215) (Titus Flavius Clemens) byl raně křesťanský filozof a jeden z nejvýznamnějších učitelů alexandrijské církve. Je známý svou snahou spojit řeckou filozofii s křesťanským učením a přitáhl k církvi velké množství vzdělaných pohanů. Jeho záliba ve filozofii, zejména v Platónově učení, přispěla k „hellenizaci“ křesťanství.

Klement Alexandrijský byl a stále je velmi neortodoxní a kontroverzní postavou církevních dějin.

Biografie

Titus Flavius Clemens se narodil někdy v polovině 2. století př. n. l. Mnozí badatelé uvádějí jako jeho rodiště Athény, což podporuje i klasická kvalita jeho řečtiny. Zdá se, že jeho rodiče byli bohatí pohané s určitým společenským postavením. Klement cestoval po Řecku, Itálii a Palestině, než se usadil v Egyptě. Při hledání duchovního učitele se dostal do péče Pantaena, vedoucího katechetické školy v Alexandrii, a nakonec ho vystřídal ve funkci ředitele školy. Klement přednášel kandidátům křtu o evangeliích a křesťanském učení a zval pohany i nově obrácené, aby si je přišli poslechnout. Jedním z jeho nejznámějších žáků byl Origenes. V roce 202 začal římský císař Septimius Severus tvrději pronásledovat křesťany, uzavřel katechetickou školu v Alexandrii a donutil Klementa odejít do Malé Asie. Předpokládá se, že zemřel někdy před rokem 215.

Literární dílo

Trilogii děl, která představují Klementovy nejdůležitější myšlenky, tvoří Protreptikos (Výzva k obrácení), Paidagogos (Mravní poučení) a Stromateis (Miscellany). Ve svém odvážném literárním počinu se Klement pokouší předložit věřícím křesťanství v tradičních formách světské literatury. Mezi těmito třemi hlavními díly je patrný určitý systematický vývoj: První je adresováno neobrácenému pohanovi, druhé novému křesťanovi a třetí se obrací na zralého věřícího.

Protreptikos tvoří úvod, který zve čtenáře k naslouchání nikoli mýtickým legendám o bozích, ale „nové písni“ Logu, počátku všech věcí a stvořitele světa. Odsuzuje podle něj pošetilost modloslužby a pohanských mystérií, hanebnost pederastických praktik Řeků a hrůzy pohanských obětí. Tvrdí, že řečtí filosofové a básníci se o pravdě jen dohadovali, zatímco proroci vytyčili přímou cestu ke spáse a nyní božský Logos promlouvá ve své osobě, aby v duši člověka probudil vše dobré a vedl ji k nesmrtelnosti.

Poté, co takto položil základy v poznání božské pravdy, pokračuje Klement v Paidagogos v rozvíjení systematičtější křesťanské etiky. O „paidagogos“ neboli vychovateli hovoří jako o božském Logu, který vede křesťana i při těch nejvšednějších každodenních činnostech, jako je jídlo a spánek. Podobně jako stoik Epiktétos se Klement domnívá, že pravá ctnost se projevuje vnějšími důkazy v přirozeném, prostém a střídmém způsobu života věřícího.

Stromateis jde ještě dál a usiluje o zdokonalení křesťanského života zasvěcením do úplného poznání. Pokouší se na základě Písma a tradice podat výklad křesťanské víry, který může odpovědět na všechny požadavky učených lidí a uvést studenta do nejvnitřnějších skutečností jeho víry. Klement dílo nazval Stromateis, protože se zabývá tak rozmanitými otázkami. Měl v úmyslu vytvořit z něj pouze jednu knihu, ale vyrostlo jich nejméně sedm, aniž by zpracoval všechna navrhovaná témata. Absence některých definitivně slíbených věcí vedla badatele k otázce, zda napsal ještě osmou knihu, a byly učiněny různé pokusy ztotožnit s ní krátká nebo útržkovitá pojednání objevující se mezi jeho pozůstalostí. Úryvky a výběry, které jsou v rukopise Stromaty z jedenáctého století označeny jako osmá kniha, nejsou částmi Hypotyposes, o nichž je známo, že je Klement napsal.

Kromě velké trilogie je jediným uceleným dílem, které se zachovalo, traktát nazvaný Kdo je ten bohatý, který má být spasen? Vychází z Mk 10,17-31 a stanoví zásadu, že ne vlastnictví bohatství, ale jeho zneužívání je třeba odsoudit. Existuje také několik zlomků traktátu o Pasše, proti kvartodecimánskému postoji Melita ze Sard a pouze jediný úryvek z „Církevního kánonu“ proti judaistům. Několik dalších děl je známo pouze podle názvů.

Přínos ke křesťanské teologii

Klementovým hlavním přínosem pro rozvoj církevního učení byla jeho snaha smířit křesťanské učení se starořeckými filozofy. Byl samozvaným eklektikem, o čemž svědčí jeho tolerance k nekřesťanské filozofii a dokonce její přijetí. Jeho výrazným rysem bylo, že tam, kde jiní shledávali zásadní rozpor, viděl jen povrchní a přechodné neshody. Klement dokázal smířit, a dokonce sloučit odlišné názory do té míry, že mu nebylo možné přisoudit určitý individuální systém. Apologetickou metodu nahradil metodou konstruktivní neboli systematickou a z prosté církevní tradice vytvořil vědeckou dogmatickou teologii.

Mezi Klementovými současníky byl rozšířen názor, že filosofie je výtvorem ďábla. Jiní považovali filosofy za jednoduše nepůvodní a sám Klement prohlásil, že filosofové vděčí za velkou část svých znalostí spisům Starého zákona. Stále však tvrdil, „že filosofie je v jistém smyslu dílem Boží Prozřetelnosti“ (Stromateis i, I). Klement nepovažoval řeckou filozofii za něco nepodstatného nebo odporujícího křesťanství, ale za rané stadium postupného zjevování Boží pravdy lidem prostřednictvím Logu. Stejně jako byl Mojžíšův zákon „paidagogos“ pro židovský lid, který ho připravoval na přijetí Mesiáše, věřil Klement, že Bůh použil filozofii také k informování Řeků a k tomu, aby je nakonec dovedl k plnosti pravdy v Kristu. Poznání starých Řeků bylo daleko překonáno zjevením daným prostřednictvím Zákona a proroků Starého zákona a to bylo dále překonáno přímým zjevením vtěleného Logu v Ježíši Kristu.

Klement však nepřijímal všechny školy řecké filozofie; odsuzoval sofisty i hedonisty Epikúrovy školy. Ačkoli se obecně vyjadřoval nepříznivě na adresu stoicismu, zjevně projevoval úctu směsi stoicismu a platonismu, která charakterizovala náboženské a etické myšlení vzdělaných vrstev v jeho době. Ve svých etických projevech byl silně ovlivněn Platónem a stoiky a převzal mnoho z jejich terminologie. Klement chválil Platóna za to, že definoval konečný cíl života člověka jako připodobnění se Bohu, a Platónův popis transcendentního a netělesného Boha považoval za přesný a shodný s Písmem. Jeho učení zahrnovalo také stoickou etiku umírněnosti, potlačování vášní a plnění morálních povinností a jeho popis dokonalého gnostika se velmi podobá stoické definici moudrého člověka. Klement radil svým žákům, aby co nejvíce setřásli pouta těla, žili, jako by již byli mimo tělo, a tím se povznesli nad pozemské věci. Byl pravým Řekem v tom, jakou hodnotu přikládal střídmosti, ale jeho nejvyšším ideálem chování bylo umrtvení všech náklonností, které mohou jakýmkoli způsobem narušit kariéru duše. Klement přijal tento vznešený eticko-náboženský ideál dosažení dokonalosti člověka ve spojení s Bohem, který vypracovala řecká filozofie od Platóna dolů, a spojil jej s křesťanstvím a církevní tradicí. Zdálo se mu logické, že filozofické závěry Řeků jsou tak podobné jejich hebrejským protějškům. Všichni lidé, jak věřil, byli Bohem obdařeni „společnou myslí“ – přirozenou intuicí, která hledá pravdu a spravedlnost. Bůh také zjevuje svou pravdu lidem všech věků prostřednictvím božského zjevení.

Klement také zdůrazňoval trvalý význam filosofie pro plnost křesťanského poznání. Se zvláštní zálibou vysvětloval vztah mezi poznáním a vírou a ostře kritizoval ty, kteří nebyli ochotni filozofii využívat. Hovořil o významu vyššího duchovního poznání neboli „gnóze“, kterou jasně odlišoval od „gnóze“, jak ji definovali gnostici. Učil, že základem veškerého poznání je víra a že obojí bylo lidem dáno Kristem. Stejně jako Platón viděl Klement svět jako organický celek, který je v konečném důsledku lidem poznatelný. Větší poznání Boha a vesmíru umožňuje věřícímu proniknout hluboko do pochopení toho, v co věří, a to je dokonalost víry. K dosažení této „víry poznání“, která je mnohem vyšší než „víra domněnek“, je trvale nutná filosofie. Ve skutečnosti Klement považoval křesťanství za pravou filozofii a dokonalého křesťana za pravého „gnostika“. Tato pravá filosofie v sobě zahrnuje osvobození od hříchu a dosažení ctnosti. Jako má každý hřích kořeny v nevědomosti, tak po poznání Boha a dobra následuje dobré jednání. Odmítal gnostické pojetí absolutního předurčení a rozlišování mezi „psychickými“ a „pneumatickými“ lidmi. Věřil ve svobodu konat dobro – že všichni lidé jsou předurčeni k dokonalosti, pokud ji přijmou.

Klement chápal tuto křesťanskou gnózi jako dílo Logu, jehož prostřednictvím se udržuje vztah Boha ke světu a jeho zjevení. Boha považoval transcendentálně za bezvýhradné jsoucno. Ačkoli jeho dobrota působila při stvoření světa, jeho božská podstata je neměnná, soběstačná a neschopná utrpení. Logos je nejtěsněji spjat s Otcem, jehož síly v sobě obnovuje, ale Syn i Duch jsou „prvorozené síly a první stvoření“. Tvoří nejvyšší stupně na stupnici inteligentního bytí a Klement odlišuje Syna-Logos od Logosu, který je v Bohu neměnně imanentní, a dává tak základ Fotiovu obvinění, že „degradoval Syna na úroveň tvora“. Logos je oddělen od světa jako princip stvoření, ale zároveň je v něm jako jeho řídící princip. Přirozený život je tedy životem podle vůle Logu. Klementův popis Vtělení měl navzdory Klementovu odmítnutí gnostického dokétismu poněkud dokétický charakter. Říkal, že Kristovo tělo nepodléhá lidským potřebám. Kristus byl dobrým Lékařem a lékem, který nabízel, bylo sdělení spásné gnóze, která vedla lidi od pohanství k víře a od víry k vyššímu stavu poznání.

Pro Klementa byla cesta k tomuto spojení s Bohem pouze cestou církve. Sdělování gnóze bylo spojeno se svatými řády, které dávaly božské světlo a život, a prostá víra pokřtěného křesťana obsahovala všechny náležitosti nejvyššího poznání. Eucharistií byl věřící sjednocen s Logem a Duchem a stal se účastníkem neporušitelnosti. Ačkoli Klement zpočátku prezentoval čistě duchovní pojetí církve, naléhavost jeho polemiky s gnostiky ho přinutila klást větší důraz na církev jako oficiální instituci.

Výňatek z „listu Mar Saba“, připisovaný Klementovi Alexandrijskému, je jediným důkazem existence možného „tajného Markova evangelia“.

Mnoho pozdějších teologů a církevních představitelů se postavilo proti Klementovým názorům. Zatímco jeho svátek se tradičně slaví 4. prosince, papež Klement VIII. nechal Klementa kvůli jeho neortodoxním spisům vyškrtnout z římského martyrologia.

• Bigg, Charles. The Christian Platonists of Alexandria; The 1886 Bampton Lectures. Oxford: Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Stvoření křesťanů: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy [Klement Alexandrijský a rétorika legitimity]. Princeton, N.J: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
• Klement, a G. W. Butterworth. Klement Alexandrijský; s anglickým překladem. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
• Ferguson, John. Klement Alexandrijský. New York: Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
• Hägg, Henny Fiskå. Klement Alexandrijský a počátky křesťanského apofatismu. Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 0199288089
• Osborn, Eric Francis. Klement Alexandrijský. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521837537
• Osborn, Eric Francis. Etické vzorce v raně křesťanském myšlení. Cambridge: Cambridge University Press, 1976. ISBN 0521208351
• Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity; Selected Translations of Clement and Origen with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Philadelphia: Westminster Press, 1954.
• Smith, Morton. Klement Alexandrijský a tajné Markovo evangelium. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1973. ISBN 0674134907

Všechny odkazy vyhledány 3. března 2017.

• „Exhortation to the Heathen,“ by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• „The Paedagogus,“ by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• „The Stromata,“ by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.

Všeobecné filozofické prameny

• Stanfordská encyklopedie filozofie
• Internetová encyklopedie filozofie
• Paideia Project Online

.

• Project Gutenberg

• Tento článek obsahuje text z encyklopedie náboženství Schaff-Herzog

.