Etnocida se týká politik a procesů, jejichž cílem je zničit samostatnou identitu určité skupiny, ať už s fyzickým zničením jejích členů, nebo bez něj. Tento pojem vypracoval Rafael Lemkin jako součást definice genocidy:

Všeobecně řečeno, genocida nemusí nutně znamenat bezprostřední zničení národa, s výjimkou případů, kdy se provádí masovým zabíjením. Má spíše znamenat koordinovaný plán různých akcí zaměřených na zničení podstatných základů života národnostních skupin s cílem vyhladit skupiny samotné. Cílem takového plánu by byl rozpad politických a společenských institucí – kultury, jazyka, národního cítění, náboženství a ekonomické existence národnostních skupin – a zničení osobní bezpečnosti, svobody, zdraví, důstojnosti, a dokonce i života jednotlivců patřících k těmto skupinám. Genocida je namířena proti národní skupině jako entitě a příslušné akce jsou namířeny proti jednotlivcům nikoli v jejich individuálním postavení, ale jako členům národní skupiny (1944, s. 79).

Pro Lemkina měla genocida dvě fáze: „první, zničení národního vzoru utlačované skupiny, druhou, nastolení národního vzoru utlačovatele“. Pokud jsou tyto dvě podmínky splněny, došlo podle Lemkinova názoru ke genocidě, i když každý příslušník cílové skupiny proces přežil ve fyzickém smyslu. Takové jednání může zahrnovat zničení nebo odstranění hmotného dědictví (památek, míst, artefaktů atd.) nebo vymazání nehmotného dědictví zákazem kulturních projevů, které nezanechávají fyzické stopy. Může také zahrnovat hrubé porušování lidských práv, jehož cílem je zajistit zánik skupiny jako samostatné entity, například odebírání dětí.

Existence kulturních pozůstatků, jako jsou památky, písemnosti nebo movité předměty jedinečného typu pro danou kulturu, může umožnit její identifikaci a snad i oživení, i když všichni její příslušníci byli zřejmě vyhlazeni nebo natolik asimilováni do jiné kultury, že se s ní již neidentifikují. Vědci vyvinuli mluvený jazyk z psaných textů (moderní hebrejština) a jedinečné techniky výroby košíků ze studia muzejních předmětů.

Definice

Původní návrh Úmluvy o zabránění a trestání zločinu genocidy z roku 1948, vypracovaný sekretariátem Organizace spojených národů (OSN) a založený na Lemkinově práci, obsahoval definice fyzické genocidy, biologické genocidy a kulturní genocidy. Ta byla definována následovně:

Zničení specifických vlastností skupiny prostřednictvím:

• (a) násilným přesunem dětí do jiné lidské skupiny nebo
• (b) násilným a systematickým vyháněním jedinců reprezentujících kulturu skupiny nebo
• (c) zákazem používání národního jazyka i v soukromém styku; nebo
• (d) systematické ničení knih tištěných v národním jazyce nebo náboženských děl nebo zákaz nových publikací; nebo
• (e) systematické ničení historických nebo náboženských památek nebo jejich odklonění k cizím účelům, ničení nebo rozptylování dokumentů a předmětů historické, umělecké nebo náboženské hodnoty a předmětů používaných při náboženských obřadech.

Jedinými ustanoveními úmluvy, jak byla nakonec přijata, která lze použít proti etnocidě, jsou čl. 2 písm. d) (o zabránění narození) a e) (násilné předávání dětí). Protože se zahrnutí kulturní genocidy do úmluvy ukázalo jako kontroverzní a nakonec bylo zamítnuto, někteří zastávají názor, že současné znění Úmluvy o genocidě pojem kulturní genocidy vylučuje. V současné době však existuje mnohem větší povědomí jak o častém prolínání fyzické a kulturní genocidy, tak o potřebě zachovat ohrožené kultury. Kanada a Spojené království byly nejaktivnější při odstraňování silnějších odkazů na kulturní genocidu v definici, možná kvůli asimilační politice vůči původním obyvatelům Ameriky, od které se již upustilo a kterou v době vypracování úmluvy stále uplatňovala Kanada.

Ačkoli soudy při trestním stíhání použijí legální definici genocidy obsaženou v Úmluvě nebo v některém z dalších mezinárodních dokumentů, které jim tuto pravomoc přiznávají, jako nesporný minimální obsah tohoto trestného činu, nevylučuje to použití Lemkinovy výslovné definice kulturní genocidy v jiných souvislostech. Přesto je užitečné mít pro ni samostatný termín, neboť v obecném povědomí se používá omezená definice v Úmluvě o genocidě, která se vztahuje pouze na fyzické zničení osob. Několik teoretiků navrhlo používat etnocidu k popisu záměrného ničení sociálních, rasových, náboženských, etnických a jazykových skupin. Etnocida v tomto smyslu by zahrnovala povinnou exogamii, nucené těhotenství, zabraňování porodům, odebírání dětí, trvání na hlavním vzdělávacím proudu bez vzdělávání ve vlastní kultuře, zákaz používání mateřského jazyka, překrucování historie a diskriminaci v přístupu ke kulturním zdrojům. Plánovaná povinná asimilace, často využívající těchto aktivit, by spadala pod tento pojem. Škodlivým důsledkem všech takových politik, i když se v dané době domnívají, že představují osvícený humanismus, je ztráta tvůrčí rozmanitosti.

Historické příklady

Odebírání kulturního majetku poraženému národu a ničení jeho dědictví se praktikovalo od nejstarších dob (např. úplné zničení Kartága Římany v roce 146 př. n. l.), zejména při dobývání a jako opatření proti menšinám. Vzhledem k tomu, že kulturní dědictví bylo chápáno jako opěrný bod pro sebevědomí, agresivitu a obrodu nepřátelských komunit, bylo jeho ničení využíváno jako součást úspěšných válečných akcí a nadvlády (např, ničení khmerských památek thajskými a barmskými vojsky ve třináctém století, incké a aztécké kultury španělskými nájezdníky, korejské a čínské kultury Japonskem během jeho koloniální a válečné okupace území v asijské oblasti, židovské kultury v nacistickém Německu, tibetské kultury čínskými úřady od roku 1951, chorvatských, muslimských a srbských památek během konfliktů mezi bývalými státy Svazové republiky Jugoslávie).

Často se uplatňovala politika „asimilace“ menšinového, často původního obyvatelstva do většinové populace. Mezi používané metody patřilo potlačování mateřského jazyka, školní výuka dětí ve většinové kultuře a zákaz používání domorodého jazyka (např. zákaz velštiny, irštiny a skotské gaelštiny v různých obdobích a nucená výuka indiánských dětí v anglicky mluvících školách v Kanadě a Spojených státech). Dalšími příklady jsou odebírání dětí z jejich vlastní kulturní skupiny pro výchovu v jiné (např. ukradené generace dětí odebraných z jejich australských domorodých komunit pro adopci bílými rodinami nebo umístění do ústavů, což byla praxe trvající až do 70. let 20. století) a zákaz vydávání a distribuce materiálů reprezentujících menšinovou kulturu (např. pálení arménských rukopisů v Turecku). Politika potlačování nehmotného dědictví zahrnovala důsledné uplatňování rodinného práva vládnoucí většiny, které vážně změnilo dříve existující sociální struktury, a potlačování náboženských praktik původních obyvatel.

Právní omezení

Současné platné mezinárodní zákony (s výjimkou regionálních dohod) proti etnocidě zahrnují Úmluvy IV a IX o válečném právu přijaté Haagskou mírovou konferencí v roce 1907. Ty rozvíjely ochranu civilního majetku obecně, ale také výslovně stanovily ochranu budov s náboženskými, vědeckými nebo charitativními účely a historických památek (Řád 1907 připojený k Úmluvě IV, zejména články 27 a 56). Haagská úmluva o ochraně kulturních statků za ozbrojeného konfliktu z roku 1954 značně rozšířila ustanovení dřívějších haagských úmluv, zatímco její protokol, přijatý rovněž v roce 1954, se týkal navrácení movitých kulturních statků vyvezených z okupovaného území. Tato úmluva a protokol byly doplněny protokoly připojenými k Ženevským úmluvám z 12. srpna 1949 a souvisejícími s Úmluvou o ochraně obětí mezinárodních a nemezinárodních ozbrojených konfliktů z 8. června 1977 (článek 53 a čl. 85 písm. d) protokolu I; článek 16 protokolu II). Byly rovněž aktualizovány druhým protokolem k Haagské úmluvě z roku 1954, který byl přijat v Haagu v roce 1999.

Organizace OSN pro výchovu, vědu a kulturu (UNESCO) vypracovala kodex ochranných mezinárodních právních předpisů pro kulturní dědictví obecně. Kromě Haagské úmluvy z roku 1954, která chrání veškeré hmotné dědictví v době konfliktu, byly přijaty následující úmluvy: Úmluva o opatřeních k zákazu a zamezení nedovoleného dovozu, vývozu a převodu vlastnictví kulturních statků z roku 1970, která se týká movitých věcí v době míru; Úmluva o ochraně světového kulturního a národního dědictví z roku 1972, která se zabývá ochranou míst s kulturním a národním významem v době míru; Úmluva o ochraně podmořského kulturního dědictví z roku 2001, která se týká veškerého podmořského dědictví staršího sta let, včetně válečných lodí; a Úmluva o ochraně nehmotného kulturního dědictví z roku 2003. Existuje také univerzální úmluva, která se zabývá navracením kulturního dědictví, ať už odvezeného v době míru nebo války: Úmluva UNIDROIT o odcizených nebo nezákonně vyvezených kulturních předmětech z roku 1995. O navrácení kulturních statků, z nichž některé se mohou týkat etnocidy, lze žádat podle úmluv z roku 1970 a 1995, ale žádná z nich nemá zpětnou platnost. V Nizozemsku byl podle protokolu z roku 1954 neúspěšně uplatněn nárok na navrácení ikon uloupených z kostela na severním Kypru (Řecká autokefální pravoslavná církev Kypru v. Lans). Z úmluv spravovaných UNESCO pouze Haagská úmluva a její druhý protokol obsahují trestní ustanovení, za jejichž provádění odpovídají smluvní státy.

Mezinárodní trestní tribunál pro bývalou Jugoslávii (ICTY; jeho statut ze dne 25. května 1993) a Mezinárodní trestní soud (ICC; Římský statut ze dne 17. července 1998) mají pravomoc stíhat některé činy etnocidy. ICTY podal žalobu na základě trestných činů proti kulturnímu dědictví (most v Dubrovníku a Mostaru), ačkoli obvinění dosud nebyli předáni úřadům. Případ Mezinárodního trestního tribunálu pro Rwandu (ICTR; jeho statut z 8. listopadu 1994) je problematičtější, protože Rwanda byla v době etnocidy v občanském, nikoli mezinárodním konfliktu. Ochrana kulturních statků tak zůstává obtížným úkolem; obvykle se řeší pouze prostřednictvím zákona o lidských právech nebo norem a standardů práva kulturního dědictví stanovených UNESCO.

Důležitost kulturního dědictví

Důležitost zachování kultur, ať už jsou jakéhokoli původu, byla zdůrazněna v preambuli Haagské úmluvy z roku 1954 (odstavce 1 a 2). 2 a 3), kde se uvádí, že „poškození kulturních statků patřících jakémukoli národu znamená poškození kulturního dědictví celého lidstva, neboť každý národ přispívá svým dílem ke kultuře světa“. Křiklavým příkladem bylo zničení významných buddhistických uměleckých děl Talibanem v Afghánistánu v březnu 2001. Toto náboženské umění mělo velký význam pro buddhistické komunity mimo tuto zemi (v Afghánistánu po staletí žádný buddhista nežil) a pro milovníky umění a historiky na celém světě. Ničení kulturního dědictví odstraňuje ze souboru lidských znalostí jedinečné reakce na prostředí, které jsou nejen kulturně obohacující, ale mohou být také značně užitečné pro budoucí lidské skupiny. ničení nebo potlačování kultury skupiny, která již na daném území není přítomna, nebo dokonce již neexistuje nikde, by mělo být trestáno, i když tato skupina již neexistuje, protože zkresluje historii a omezuje přístup celého lidstva k určitým kulturním zdrojům. Etnocida také obzvláště ztěžuje rehabilitaci traumatizovaných komunit, protože ztráta orientačních bodů, které pomohly komunitě vytvořit její identitu, vyvolává odcizení a zoufalství.

Potřeba identifikovat etnocidu a předcházet jí výrazně vzrostla s tím, jak mezinárodní společenství nedávno uznalo význam kulturní rozmanitosti v kontextu globalizace, zejména v oblasti komunikace a kultury (Všeobecná deklarace UNESCO o kulturní rozmanitosti z roku 2001; v roce 2003 se její úmluva teprve připravovala). Nyní by se mělo uvažovat o vytvoření paralelního nového nástroje, který by se konkrétně zabýval etnocidou.

V roce 1621 dobyla vojska Nizozemské východoindické společnosti (VOC) malé souostroví Banda v dnešní východní Indonésii a z velké části vyhladila jeho obyvatele. Souostroví bylo jediným místem pro pěstování muškátového oříšku, Myristica fragrans, který rostl v hájích v nižších částech sopečných svahů pěti hlavních ostrovů souostroví. Muškátový oříšek byl nesmírně ceněn v Indii, na Blízkém východě a na Západě. Bandské ostrovy tak stály na začátku obchodní cesty táhnoucí se přes půl světa.

Bandskou společnost ovládala bohatá obchodní elita, která si nechávala otroky ze sousedních ostrovů a udržovala přísnou kontrolu nad prodejem muškátového oříšku zahraničním obchodníkům. Obyvatelstvo ostrovů čítalo v roce 1621 snad patnáct tisíc lidí a z hlediska výživy bylo závislé na rýži dovážené ze vzdálené Jávy. Ačkoli bylo souostroví malé, jeho strmé sopečné svahy poskytovaly Bandáncům útočiště, když byli napadeni z moře. V průběhu 16. století se Portugalci připojili k dalším obchodníkům na Bandě, ale nikdy se jim nepodařilo vybudovat na ostrovech pevnost a mezi Bandánci a Portugalci vypuklo mnoho sporů o ceny a kvalitu zboží dodávaného jednou ze stran a o snahu Portugalska získat na ostrovech vojenskou oporu.

Portugalci byli tak dotěrní, že Bandánci v roce 1599 přivítali konkurenční nizozemské lodě. Vojska VOC si však vynutila cestu ke břehu, postavila pevnost a přinutila Bandánce podepsat smlouvu, která společnosti udělovala monopol na nákup muškátového oříšku. Bandánci se přesto nikdy nepodřídili nespravedlivému nizozemskému monopolu. Obchodovali s anglickými a jinými obchodníky a v roce 1609 zmasakrovali 46 zaměstnanců VOC. V roce 1621 připlul generální guvernér VOC Jan Pieterszoon Coen s flotilou, aby ostrovy dobyl. Po počáteční holandské demonstraci síly se bandánská elita pokusila s Coenem vyjednávat, ten však nařídil osmačtyřicet z nich popravit a jejich rodiny poslat do otroctví v Batávii (dnešní Jakarta). Bandánci poté uprchli na vysočinu, kde nizozemská vojska podnikla několikaměsíční vyhlazovací kampaň. Mnoho Bandánců bylo zabito, jiní zemřeli hlady nebo se raději vrhli ze skal u Selammy, než aby se vzdali. Několika z nich se podařilo uprchnout na lodích na Kajské ostrovy, kde v roce 2004 stále zůstala malá komunita. Bandánci na Angličany okupovaném ostrově Run nebyli povražděni, ale zajati a zotročeni. Počet obyvatel souostroví se snížil z 15 000 na přibližně 1 000. Ředitelé VOC v Amsterdamu později dospěli k závěru, že Coen měl jednat umírněněji, ale za své služby mu udělili 3 000 guldenů.

Kromě zajištění kontroly nad obchodem s muškátovým oříškem uvolnila genocida spáchaná Coenovými vojsky cestu evropskému osídlení, s nímž Coen doufal v upevnění nizozemské moci na souostroví. Muškátové háje byly rozděleny na perkeny (parky), každý s asi padesáti stromy, a přiděleny evropským osadníkům jako nájemcům VOC, zatímco pracovní sílu zajišťovali otroci dovezení z jiných částí souostroví. Další informace viz Hanna, Willard A. (1978). Indonéská Banda: Banda: Colonialism and Its Aftermath in the Nutmeg Islands (Kolonialismus a jeho následky na Muškátových ostrovech). Philadelphia: Institute for the Study of Human Issues a Loth, Vincent C. (1995). „Pionýři a perkeňáci: Banda Islands in the 17th Century“. Cakalele 6:13-35. ROBERT CRIBB

Prostředky prevence

Protože etnocida často následuje po staletích diskriminace, je třeba ji považovat za systém včasného varování. Zneužívání práv, jako je právo na vlastní náboženské přesvědčení, právo na svobodu sdružování, právo na kontrolu vzdělávání dětí a právo používat vlastní jazyk, naznačuje hrozbu etnocidy (např. diskriminace albánských žáků a učitelů a uzavření albánských vzdělávacích, kulturních a vědeckých institucí, jakož i faktická likvidace albánského jazyka předcházely násilí v Kosovu). Společenské tlaky vedoucí k etnocidě by měly být okamžitě řešeny, zejména pokud mezi komunitami historicky existovalo nepřátelství.

Prvním krokem je zveřejnění porušení lidských práv a vyžadování jejich dodržování. Rovněž by měl být zaveden program tolerance založený na Deklaraci zásad tolerance UNESCO z roku 1995 a podpora kulturní rozmanitosti. Ocenění, zejména ohrožených tradičních kultur, lze vzbudit programy podporujícími úctu k vyznavačům starších kulturních hodnot a tradic, jako je program UNESCO Žijící lidské poklady (zavedený v roce 2002). Důležitou roli mohou hrát také programy podporující přežití ohrožených jazyků, stejně jako programy výuky jazyků. Vícejazyčnost je důležitým aspektem mezikulturního porozumění, protože umožňuje lepší pochopení neznámých hodnotových systémů. Kromě toho je třeba podporovat kulturní výměny.

Policie multikulturalismu, podobné těm, které byly oficiálně přijaty v zemích, jako je Austrálie a Kanada, podporují hodnotu kulturní rozmanitosti v rámci států různými prostředky: propagací multikulturních a vícejazyčných médií, poskytováním alespoň některých služeb státní správy v jazycích menšin, uznáváním náboženských a jiných významných svátků, které slaví všechny komunity ve státě, a poskytováním vzdělávání, alespoň na úrovni základních škol a v nejvíce postižených komunitách, v mateřském jazyce. Zahrnutí zástupců mnoha kultur do úředních a jiných veřejných obřadů a zástupců všech skupin do veřejných výborů a jiných úředních činností také zvyšuje povědomí o těchto skupinách a jejich přínosu pro kulturu státu jako celku.

Důležité je také uznání dřívějších etnocidních politik a skupin, které jsou za ně odpovědné, aby se zabránilo jejich opakování. Jihoafrická komise pro pravdu a usmíření se snažila přiznáním spáchaného zla a cílevědomou konfrontací s bývalými odpůrci rozptýlit mezikomunální nenávist. Podobné kroky podnikla i Rwanda.

Další reakcí na hrozící nebo skutečnou genocidu, včetně etnocidy, byl v minulosti ozbrojený zásah (např. zásah OSN v belgickém Kongu v letech 1960-1964 po násilnostech po získání nezávislosti této země). Zásahy jednotlivých států však byly velmi často spojeny s jinými motivy, jako je ochrana ekonomických zájmů nebo sledování politických cílů. A takové intervence byly také obecně považovány za nebezpečné; zejména po ztrátě osmnácti amerických vojáků v Somálsku v roce 1993 se státy nadále zdráhaly zasáhnout ve Rwandě v roce 1994, a to i přes jasnou hrozbu a pozdější důkazy o genocidě. Následné zásahy, například v Kosovu, ukázaly, jak omezený je úspěch takových snah, jakmile vypukne násilí. Mnohé z těchto snah byly podniknuty bez dostatečné síly – příklad Srebrenice je nejzřejmější – a ochrana kultury byla opuštěna ve prospěch záchrany lidských životů. To, co mohou mírové síly udělat pro záchranu ohroženého dědictví, je tedy omezené a v současném mezinárodním kontextu je nepravděpodobné, že by etnocidu výrazně odradila hrozba zásahu silou.

Nakonec, stíhání pachatelů přichází dlouho po události etnocidy a závisí na tom, zda státy vydají pachatele. Je velmi důležité, aby mezinárodní společenství jako celek takové jednání netolerovalo a zajistilo jeho potrestání, ale zatím se ukázalo, že odstrašující účinek tohoto častěji zastávaného přístupu je malý.

TÉŽ Etnické čistky; Etnické skupiny; Genocida; Lemkin, Rafael

BIBLIOGRAFIE

Charny, Israel W., ed. (1999). Encyklopedie genocidy. 2 svazky. New York: ABC-CLIO.

Hitchcock, Robert K. (2003). „Genocida, etnocida, ekocida se zvláštním zřetelem k původnímu obyvatelstvu: A Bibliography.“ Dostupné z http://www.aaanet.org/committees/cfhr/bib_hitchcock_genocide.htm.

Hitchcock, Robert K., and Tara M. Twedt (1997). „Fyzická a kulturní genocida různých národů“. In Století genocidy, svědectví očitých svědků a kritické pohledy, vyd. Samuel Totten, Israel W. Charny a William S. Parsons. New York: Garland Publishing.

Kuper, Leo (1981). Genocida: The Political Use in the Twentieth Century [Politické využití genocidy ve dvacátém století]. Harmondsworth, U.K.: Penguin Books.

Lemkin, Raphael (1944). „Vláda Osy v okupované Evropě“. Dostupné z http://www.preventgenocide.org/lemkin/AxisRule1944-1.htm.

Prokurátor v. Krstič. Rozsudek ICTY (2. srpna 2001). Dostupné z http://www.un.org/icty/krstic/TrialC1/judgement/krs-tj010802e-3.htm.

Schabas, William A. (1999). „Úmluva o genocidě v padesáti letech“. Zvláštní zpráva 41, United States Institute of Peace. Dostupné z http://www.usip.org/pubs/specialreports/sr990107.html.

Schabas, William A. (2000). Genocida v mezinárodním právu: The Crime of Crimes [Zločin zločinů]. New York: Cambridge University Press.

UNESCO (1995). Naše tvůrčí rozmanitost. New York: UNESCO.

UNESCO (1996). Směrnice pro vytváření systémů „živých lidských pokladů“. New York: UNESCO.

Lyndel V. Prott

.