OTTAWA-Hagamos un viaje a lo que Alexandre Trudeau llama «el Canadá profundo»
Es invierno en los bosques primordiales. La noche es fría y carece de luz de luna. Y dentro del cálido capullo de su wigwam, una mujer ojibwe hierve cuero para alimentar a su hijo hambriento.
Pero el hambre no es el único peligro que acecha sus vidas. Hay algo en el bosque, algo siniestro y sobrenatural, pero dolorosamente familiar.
Esa es la premisa de la última película de Trudeau, Wiisgaapte, un cortometraje que se emite en la CBC a las 12:30 horas del viernes, y en el servicio de streaming Gem a partir de las 23 horas del jueves.
La historia está contada íntegramente en ojibwe, y se basa en la leyenda del Windigo que se repite en las culturas ojibwe, algonquina y otras culturas indígenas. En la versión de Trudeau, el Windigo toma la forma de un ser querido que se ha transformado en un monstruo depredador. El resultado es un cortometraje que parece una película de terror condensada, rodada en los bosques laurentinos al norte de Montreal. Es la primera obra de ficción de Trudeau tras una serie de proyectos documentales.
Trudeau habló con el Star esta semana sobre Wiisgaapte, el significado de la leyenda Windigo, y sus pensamientos sobre la reconciliación, la identidad y la importancia de las historias.
Subrayó que, aunque recibe mucha atención por ser el hijo de Pierre Trudeau y el hermano del actual primer ministro, su última película no se habría realizado sin Shirley Williams, una anciana de la Universidad de Trent que tradujo su guión al ojibwe y entrenó a los actores en la pronunciación. También aplaudió a la actriz principal Cara Gee, a la productora Isabella Salas y al director de fotografía y codirector Mark Ó Fearghaíl.
Recomienda ver Wiisgaapte a oscuras.
¿De dónde salió este proyecto?
Siempre he sabido del Windigo. Es uno de esos hechos interesantes de los primeros tiempos de la vida canadiense. Me interesaba mucho que la leyenda tuviera manifestaciones. Aunque el canon de las leyendas del Windigo proviene ciertamente del pueblo ojibwe, hay versiones de la misma -y muy diferentes, en realidad- de todo el país, incluidos los pueblos athabaskanos del noroeste. Así que eso me llamó la atención, y plantea la hipótesis de que esto está realmente conectado con la tierra, con la naturaleza de la vida en los bosques boreales y el norte de Canadá, y la naturaleza del invierno también.
¿Qué tipo de resonancia tiene para Canadá ahora? ¿Hay alguna lección en la historia de Windigo?
Lo interesante para mí es que estamos en una sociedad muy cómoda. Damos por sentado el suministro de alimentos, por ejemplo. Y la verdad es que todo eso es precario. Mirando hacia atrás nos damos cuenta de cómo era la vida antes. Creo que es una buena lección. Creo que los canadienses están desconectados de su pasado. Y creo que el pasado indígena es relevante para todos los canadienses, porque está profundamente conectado con el territorio y la tierra, el bosque. Yo crecí pasando mucho tiempo en el bosque en invierno. Mi padre era un ávido raquero, apreciaba mucho la caza con trampas y las raquetas de nieve y trataba de entender cómo la tierra puede mantener a la gente. Son cosas que ahora nos resultan tan abstractas. Y creo que no sólo son interesantes, sino que son importantes para ser responsables con el medio ambiente… Ver lo profundamente conectados que estábamos con el medio ambiente, y todo lo que implicaba, los riesgos y todo lo demás, es una reflexión importante, creo, para los canadienses modernos.
En los últimos años se ha hablado mucho de la apropiación cultural. ¿Se ha tenido en cuenta a la hora de contar esta historia? ¿Cómo lo has manejado?
Creo que entiendo el contexto de la apropiación cultural. Se trata de un mapa de lo que fue la apropiación real y los esfuerzos reales de asimilación. Quitarles el territorio, quitarles la capacidad de vivir de forma tradicional, y todo lo demás, que forma parte del cataclismo que afectó a los pueblos indígenas canadienses y norteamericanos tras la llegada de los colonos europeos. Y entiendo que la historia del cine del siglo XX sobre los indígenas canadienses o los indígenas norteamericanos a menudo los retrata bajo una luz muy colonial. Eran los forasteros, los enemigos. Eran vistos como el prototipo del «otro».
Creo que a todos los escritores de ficción y actores y cineastas, una de las cosas que nos motiva a crear es la capacidad de ser lo que no somos… En última instancia, comprendo la sensibilidad, que es histórica, de que la gente encuadre a las Primeras Naciones de forma alienante, y sigue siendo muy delicado para cualquiera que quiera contar estas historias.
Pero necesitamos contar historias. Contamos las historias de los demás, así es como aprendemos los unos de los otros. Realmente creo en eso.
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La mayoría de la gente tiene muy poca, o ninguna, concepción de la historia de Canadá anterior a los colonos. En un momento en el que se impulsa la reconciliación, ¿hay algo así como una obligación política de que la gente conozca este tipo de historias, este tipo de leyendas?
Creo que la reconciliación es algo más que aceptar lo que se hizo mal en el pasado… No es sólo mirar hacia atrás. Es entender que, no sólo Canadá es un lugar mejor, sino que Canadá no es un lugar sin un papel importante para estas historias, para todos nosotros -para los canadienses no indígenas- y entender las narrativas de este territorio y ver cómo forman parte de nosotros. Estando aquí, estas historias nos importan a todos… Canadá es una nación indígena.
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