En del av mitt arbete som yogalärare och forskare är att leda klasser på olika advokatbyråer, företag och skolor i New York City. Nyligen, i slutet av en kort yogapraktik i en företagsmiljö, skrattade en herre högt när vi slog ihop händerna och bugade oss.

”Namaste?” frågade han. ”Är det där på riktigt? Jag trodde att det var en grej från Brooklyns yogastudio.”

Denna man råkade vara vit, och även om jag kunde se att hans avsikt inte var att förolämpa mig, så gjorde han det. Precis som jag har gjort otaliga gånger som indisk amerikan, klev jag runt den skadade för att svara på hans fråga. ”Nej, det är inte en Brooklyn-yoga-grej”, sa jag. ”Det är indiskt.”

Hans svar gjorde mig förkrossad: ”Yoga är indiskt?”

Denna mans uttalande var inte laddat för att han var en idiot eller försökte vara oförskämd, utan för att han, utan att ens inse det, avslöjade hur yoga ofta marknadsförs i det här landet – och tillägnades i processen.

Likt mitt ligger yogans rötter i Indien.

Yogan uppskattas vara minst 2 500 år gammal och har sitt ursprung i Indus Valley Civilization. Men om du googlar yoga, tittar på omslagen till yogamagasin eller bläddrar bland yogarelaterade hashtaggar kommer du ofta inte att se någon indisk person. Oftast ser du vita, flexibla kvinnor som utövar positioner – ju mer fysiskt krävande, desto bättre – i dyra stretchbyxor på stränder eller i eleganta träningsstudior.

Under min uppväxt i Florida som första generationens indianamerikan uppfostrades jag till att utöva yoga, men det krävde aldrig att man behövde svettas, och det krävdes inte heller någon speciell klädsel eller utrustning. Min familj lärde sig yoga genom föreläsningar och övningar, men oftast var den inbäddad – gömd, egentligen – i allt vi gjorde. Detta beror på att sann yoga inte bara är ett träningspass. Yoga, som betyder ”förening” på sanskrit, har många former. Men klassiskt sett är det en gammal indisk filosofi som förespråkar ett tillvägagångssätt med åtta ben för ett medvetet liv.

När jag var ung var min yogapraktik en källa till förlöjligande. En gång hade mina föräldrar en guru som värd för en yogaföreläsning i vårt hus, vilket ledde till att indiska kvinnor i saris med sina män och barn kom nerför vår gångväg och in i vårt hem. Sånger av ”om” ekade genom de öppna fönstren. Pojkarna i mitt kvarter hånade mig obevekligt resten av veckan. Barnen retade mig också om mina föräldrars indiska brytning, mitt namn, mina indiska kläder, min hudfärg, gurkmejan i min mat och ”pricken” (bindi) på våra pannor.

Jag blev generad över att prata med mina föräldrar offentligt på något annat än engelska. Jag blev betingad att se min kultur och filosofin inom den som underlägsen. För att smälta in i den amerikanska mainstreamkulturen gömde jag en T-shirt och ett par jeans i min väska på väg till templet så att jag kunde byta om direkt.

År senare, i mitt tidiga vuxenliv, antog jag en regelbunden yogapraktik som ett sätt att hantera min ångest och mitt tillstånd. Det förändrade inte bara mina vanor när det gäller sinnet och hälsan, utan fick mig också att känna mig stolt över att vara indier. Och nu uppskattades yogafilosofin – en del av min kultur – av så många i USA. Ljudet av ”om” i slutet av lektionen fick mig att gråta. Under så lång tid hade jag berövat mig själv denna djupa aspekt av mitt eget arv. Att återvända till yogan förde mig tillbaka till en del av mig själv som länge hade försummats.

Under årens lopp har jag lärt mig att älska och respektera mina lärare och vänner som utövar yoga, varav många är icke-indianer och många är det. Jag är glad att människor finner helande och andlig frihet i något från mina kulturella rötter. Men jag känner mig fortfarande förbittrad över att jag fick känna skam för min kultur, inklusive min yogapraktik, och nu ses den ofta som glamorös, trendig och har ofta skilts från sin sanna innebörd.

Tyvärr har kulturell appropriering gjort mycket för att dölja yogans sanna ursprung.

Tyvärr verkar det ofta vara en ny trend i USA, men yoga introducerades faktiskt i landet på 1920-talet när Paramahansa Yogananda tog med sig övningen till USA som en väg till självförverkligande för alla och envar. På grund av kulturell appropriering, särskilt under det senaste decenniet, känns den västerländska ”yogakulturen” tyvärr ofta exkluderande för mig, och jag är säker på att många långvariga utövare av alla raser gör det.

Yoga, en praktik som till stor del bygger på självkännedom, självkärlek och frihet från materiella attiraljer, avbildas numera oftast med snygga idrottskläder och framställs för vita befolkningar som en andligt och fysiskt elitaktivitet. Jag säger inte att yoga bara är för indier, inte är för vita kvinnor eller att det aldrig ska vara ett träningspass. Yoga är för alla, oavsett hur du ser ut. Men yoga är också mycket mer än en trendig fysisk övning. Ändå gynnar och glamouriserar mycket av marknadsföringen kring yoga orättvist dessa komponenter till den grad att hela praktiken ofta missförstås.

Kulturell appropriering är när lån och delning mellan kulturer blir till exploatering. Det är att plocka ut vad som ser coolt ut i en kulturell praxis utan att lära sig och erkänna dess komplexa historia. Kulturell appropriering inom yoga sker på många nivåer, från de budskap vi får från många stora varumärken och medier till de sanskritmantran som skrivs ut på T-shirts.

Många former av kulturell appropriering inom yoga är subtila; de innebär att man medvetet glamouriserar en kulturell praktik men rationaliserar den som harmlös och rolig. En vän till mig berättade nyligen om en upplevelse hon hade på en yogastudio där läraren kastade glitter på eleverna i slutet av lektionen för att likna akshatha, den religiösa välsignelsen av färgat ris inom hinduismen. Även om yoga och hinduism kan dela vissa element är de inte en och samma sak. Detta kan tyckas välvilligt, men det skulle vara som att erbjuda chips och druvläsk som om de vore välsignat bröd och vin, vilket är glittrande tydligt i sin respektlöshet och irrelevans.

Det finns många som hävdar att kulturell appropriering är meningslöst gnäll från icke-vita människor. Vad dessa påståenden vägrar att erkänna är att många icke-vita kulturer fortfarande är splittrade eller reparerar sig själva och möter fortsatta fördomar i nutid. Att förkasta kulturell appropriering som ett problem innebär också att man förkastar att många samhällen, ofta icke-vita, historiskt sett har förtryckts, koloniserats och fått sina kulturer plundrade i vinstsyfte.

Kanske är det mest skadliga hur yoga asana – den fysiska hållningen inom yogan – har tillägnats i sin helhet av fitnessindustrin och mainstream media.

Enligt yoga Sutras (klassiska texter) är yoga asana bara en av yogans åtta lemmar. Tyvärr har den nu förhärligats så till den grad att själva definitionen av yoga har tillskansats. Den yoga jag kände till från min indiska uppväxt – den andliga filosofin inbäddad i vardagliga erfarenheter – ses inte längre som yoga. Övningar inom yogans andra grenar – såsom rening av kropp, sinne och tal, kontroll av mänskliga impulser, övning av andning för att kontrollera livskraften inom sig, stöd till den kollektiva mänskligheten och mentala övningar genom meditation – åsidosätts eller glöms ofta bort i många former av modern praktik.

En av orsakerna till denna förskjutning är att när människor går in i en yogaklass förväntar de sig vanligen att de ska få ett träningspass. Att pumpa musik medan man rör sig i vinyasa eller ”power” flow är kul, men det är konditionsträning på en gummimatta snarare än yogans andliga praktik. Asana i tystnad kan verka tråkigt – till och med skrämmande och obekvämt. Men det är där utrymmet för självkännedom och transformation lever.

Att fylla tystnadens nakenhet med hög musik och intensiv träning är inte fel om det är vad du gillar, det är bara inte yoga. Jag utformar yogaläroplaner på Massachusetts General Hospital, som är knutet till Harvard Medical School, och en av de främsta övervägandena om vad som skiljer yoga från vanlig träning som dans, aerobics och löpning – som alla är nyttiga – är att det inte bara handlar om fysisk rörelse, eller till och med om den mentala skärpa som behövs för att uppnå träningsmål. Yoga handlar lika mycket om andlighet som om att forma sinne och kropp.

Även i samhällen som värdesätter den andliga aspekten av yoga är appropriering ibland inlindad i uppskattning och oavsiktlig förolämpning.

Jag förstår varför kulturell appropriering kan vara förvirrande, särskilt när ens avsikt inte är att förolämpa. I många fall är elever och lärare troligen inte ens medvetna om hur vissa ord och handlingar kan fördärva yogans religiösa eller andliga betydelse.

Den genomsnittlige köparen av mala-pärlor är kanske inte medveten om den andliga innebörden bakom pärlornas nummer – 18, 27, 54, 108 – som är utformade för att utveckla rytmisk kontemplation kring talet nio. Denna koppling gör att pärlorna mer liknar ett radband än ett synligt smycke.

Ett annat vanligt exempel är när jag ser en staty av hinduiska gudar, som Ganesha eller Lakshmi, på rea i en butik, på framsidan av ett yogalokal eller tryckt på en yogatröja. Jag blir både uppvärmd av att se Indien så levande accepterat och samtidigt obekväm. I min familj och som en utbredd praxis för miljontals människor i hela Indien är dessa gudar heliga. Man tar av sig skorna i deras närvaro som en form av respekt. De förvaras vanligtvis i tempel eller altare. Man plockar inte upp dem ur en utförsäljningsbunke eller bär dem på kroppen när man svettas, och man riktar definitivt inte fötterna mot dem i likposering. Jag är säker på att lärare av alla raser som flitigt har studerat i olika ashrams (kloster) i Indien eller med indiska gurus skulle hålla med.

Om någon har dessa gudomar i en studio eller butik skulle jag hoppas att de förstår deras andliga betydelse. För hinduer är dessa gudomar inte bara kulturella symboler eller myter. De är Gud.

För att undvika att tillägna sig yogan är det bästa som lärare och utövare kan göra att lära sig historien om sin praktik och ställa frågor för att kunna fatta välgrundade, oskadliga beslut.

För att ta itu med problemet med tillägnelse krävs den typ av studier som, precis som yogapraktiken i sig själv, är pågående. Om din lärare guidar dig i ett mantra på sanskrit, fråga om dess betydelse, uttal och historia. När du väljer yogakläder, fundera över vad gudomen eller de tryckta symbolerna representerar. Om du ägnar timmar åt att finslipa en inversion i din fysiska praktik, försök att ägna en bråkdel av den tiden åt att utforska en yogatext.

Jag försöker göra min del genom att uttrycka mitt perspektiv med vänner, elever och i mitt skrivande. Vissa säger att ”yogatrenden” kanske till slut kommer att upplösas, precis som alla andra modenycker. Om den gör det är jag övertygad om att de tidlösa andliga principerna under yogans yta kommer att finnas kvar för alla som väljer att söka dem.

Rina Deshpande är en RYT-500-certifierad yogalärare, forskare och författare baserad i New York. Hon började sin yogapraktik 2004 och tog sin magisterexamen från Harvard’s Mind, Brain, and Education program. Hon fortsätter att utforma yoga- och mindfulnessforskning och undervisningsprogram för Massachusetts General Hospital, marinkåren, preK-12-skolor med flera. Läs Rinas mindful, finurliga illustrerade poesi @RinaThePoet på Facebook och Instagram och besök hennes webbplats Rinadeshpande.com.

Relaterat:

• Det tog mig bara 45 minuter att komma över vita tjejer som tiger
• Jag blev vegan för att dölja att jag är homosexuell
• 8 hälsotillstånd som drabbar svarta kvinnor oproportionerligt mycket

Du kanske också gillar: Du kan också läsa: Yogi Kathryn Budig om varför det är så viktigt att ta hand om sig själv