Det har blivit allt vanligare att högskolestudenter (och deras föräldrar) ser en examen som en yrkesutbildning.Många studenter söker faktiskt efter ”praktiska” examina (med tydlig koppling till vissa yrken) i stället för examina inom de fria konsterna. Från mitten av 2000-talet till mitten av 2010-talet minskade examina i filosofi och religionsvetenskap med 15 procent, medan examina i teknik ökade med 60 procent. På samma sätt mer än fördubblades examina inom vårdyrken.
”Vi behöver fler svetsare och färre filosofer”, sade Floridas senator Marco Rubio 2015. Rubio har sedan dess studerat lite filosofi och dragit tillbaka sitt påstående (delvis för att han hade fel om att svetsare tjänar mer pengar än filosofer), och vissa experter förutspår att de liberala konstinriktningarna kommer att återhämta sig under det kommande decenniet. Men idén om att ”praktiska” examina är att föredra framför de fria konsterna är fortfarande allmänt utbredd.
Om man bortser från den ökande attraktionskraften hos examina inom andra områden blir folk ofta förbryllade när jag berättar att jag är filosof – att jag studerar, skriver och undervisar i filosofi. Även om en NBC-sitcom som The Good Place kan ha en akademisk filosof som huvudperson, är det få som känner till den akademiska disciplinen filosofi. Och för att vara rättvis så används begreppet ”filosofi” på många olika sätt och syftar på allt från en persons världsåskådning till hennes sätt att utföra en viss aktivitet. Så det är inte alltid klart vad en person menar när han eller hon talar om filosofi.
Som kristen filosof stöter jag ibland på ytterligare ett lager av förvirring från mina troende bröder och systrar. Det är faktiskt inte ovanligt att kristna är försiktiga med filosofi på grund av aposteln Paulus varning: ”Se till att ingen tar er till fånga genom filosofi och tomt bedrägeri, enligt mänsklig tradition, enligt världens elementära andar, och inte enligt Kristus” (Kol 2:8) (Kol 2:8).
En del kristna har tagit Paulus förmaning som ett skäl att helt och hållet undvika studiet av filosofi. Kyrkofadern Tertullianus (155-220 e.Kr.) är känd för att ha varnat för att filosofin endast leder till kätteri. Med Aten (hemvist för Platons akademi) som representant för den grekiska filosofin och Jerusalem (kyrkans födelseplats) som representant för kristendomen frågar Tertullian:
Vad har egentligen Aten med Jerusalem att göra? Vad finns det för samförstånd mellan akademin och kyrkan? Vad är det mellan kättare och kristna? . . Bort med alla försök att skapa en brokig kristendom av stoisk, platonisk och dialektisk sammansättning! Vi vill inte ha någon nyfiken disputation efter att ha fått Jesus Kristus, ingen inkvisition efter att ha njutit av evangeliet! (Recept mot kättare, kapitel 7)
Trots att Tertullians inställning till filosofi inte har varit en majoritetsuppfattning i kyrkohistorien delar många moderna kristna hans ståndpunkt – eller åtminstone hans misstänksamhet om filosofins värde.
Och ändå, hoppas jag kunna övertyga er, kan studiet av filosofi vara en värdefull resurs både för enskilda kristna och för kyrkan. Jag hoppas också kunna övertyga dig om att evangeliet erbjuder ett unikt sätt att gå tillväga för att studera filosofi – ett sätt som utrustar den troende att undvika potentiella faror – och att detta är förenligt med Paulus varning om filosofi.
Men innan jag kan säga varför och hur kristna bör studera filosofi, skulle det vara till hjälp att klargöra lite mer vad filosofi är.
Vad är filosofi?
Vad är filosofi?
Ordet ”filosofi” kommer från grekiskans philosophia, som bokstavligt talat betyder ”kärleken till visheten”. Dagens filosofer (vanligtvis universitetsprofessorer) ägnar sin tid åt att fundera över (och försöka besvara) grundläggande frågor om oss själva och vår värld – frågor som:
- Vad krävs för att en tro ska räknas som kunskap?
- Vad är människans natur?
- Har vi en fri vilja? (Och vad är egentligen fri vilja?)
- Är moral objektiv?
Dessa frågor är grundläggande i den bemärkelsen att de frågar efter antaganden och begrepp som vi använder hela tiden underförstått, men som vi sällan (om ens någonsin) överväger utanför klassrummet.
Studier i filosofi kan vara en värdefull resurs både för enskilda kristna och för kyrkan. Jag hoppas också kunna övertyga dig om att evangeliet ger ett unikt sätt att gå till väga för att studera filosofi.
Då det är möjligt att ställa grundläggande frågor inom alla undersökningsområden, visar det sig att filosofin är allmänt tillämpbar, till och med oundviklig. Jag säger ofta till mina studenter att för varje X (där X står för ett undersökningsområde) – oavsett om det är vetenskap, religion, affärsverksamhet eller konst – finns det en filosofi om X. Vi arbetar alltid med förutsättningar som kan tas fram för granskning.
Det råder naturligtvis stor oenighet om de rätta svaren på filosofiska frågor. Man kan till och med frestas att tro att det inte finns något sätt att säga vilka de rätta svaren är, att det bästa vi kan göra kanske är att helt enkelt bilda åsikter. Men detta innebär att man medger för mycket och för snabbt; det är som att kasta en putt på andra down.
Turligtvis har filosoferna under de senaste två och ett halvt årtusendena utvecklat verktyg för att klargöra grundläggande frågor och för att införa distinktioner som kan hjälpa oss att göra framsteg. Och filosofens främsta verktyg är argumentation, metoden att stödja ett påstående eller en ståndpunkt genom att resonera utifrån andra påståenden. Med hjälp av logikens verktyg kan vi alltså bedöma argument för och emot svar på grundläggande frågor om oss själva och vår värld.
Filosofins fördelar
Det är därför inte förvånande att filosofistudenter tenderar att vara bättre kritiska tänkare, tydligare analytiska skribenter och mer kreativa problemlösare än andra studenter (se här, här och här för en bra sammanfattning). Av dessa skäl tenderar filosofistudenter att få högre poäng på standardiserade prov som LSAT (som vanligtvis krävs för att söka till juristutbildningen) och GRE (för att söka till forskarutbildningar inom andra områden). Arbetsgivare söker ofta efter dem, och de är bra entreprenörer.
Alla varor som jag har nämnt hittills har varit extrinsiska (eller instrumentella) varor. Det är skäl för att studera filosofi som handlar om effekterna eller konsekvenserna av att göra det. Men att studera filosofi är också i sig självt gott, det vill säga gott i sig självt.
Augustinus erkände filosofins inneboende goda när han hävdade att kristna kan ha nytta av att läsa hednisk filosofi. När Augustinus reflekterar över Guds löfte till Moses i 2 Mosebok 3, att israeliterna skulle finna nåd hos egyptierna och plundra deras ägodelar när Gud räddade dem från Egypten, skriver han:
Om de som kallas filosofer emellertid har sagt saker som verkligen är sanna och som är väl anpassade till vår tro, bör man inte frukta dem, utan snarare bör det som de har sagt tas från dem som från orättvisa innehavare och omvandlas till vår användning. Precis som egyptierna inte bara hade avgudar och gravar som Israels folk avskydde och undvek, så hade de också vaser och prydnadsföremål av guld och silver och kläder som israeliterna tog med sig i hemlighet när de flydde, som om de ville använda dem på ett bättre sätt. . . . På samma sätt innehåller alla hedningarnas läror inte bara simulerade och vidskepliga fantasier och allvarliga bördor av onödigt arbete, som var och en av oss som lämnar hedningarnas samhälle under Kristi ledning bör avsky och undvika, utan också liberala discipliner som är mer lämpade för sanningens användningsområden och några av de mest användbara föreskrifterna om moral. Till och med några sanningar om dyrkan av en enda Gud upptäcks bland dem. (On Christian Doctrine, 2.40.60)
När Augustinus säger att den hedniska filosofin innehåller ”liberala discipliner som är mer lämpade för sanningens användning och några av de mest användbara precepten om moral”, hävdar han att den kristne kommer att tjäna på att sålla igenom filosofins område och ta till sig det goda som kan hittas där. Augustinus gjorde detta själv och införlivade aspekter av Platons världsåskådning i sin egen mogna kristna åskådning. På samma sätt gifte Thomas av Aquino samman Aristoteles system med sin kristendom.
”God filosofi måste finnas, om inte annat för att dålig filosofi måste besvaras.”
Det är värt att notera att kristna endast kommer att ha tillgång till detta goda genom att lära sig filosofi. Augustinus och Aquino kunde inte ha utvecklat sina filosofiska och teologiska system utan att ha läst Platon och Aristoteles, och vi kan inte ”plundra” dessa eller nyare filosofer (som David Hume eller Immanuel Kant) utan att själva läsa dem. Detta talar till förmån för läroplaner med ”stora böcker” eller ”kärntexter” som kräver att eleverna läser inflytelserik litteratur, inklusive filosofi, från vår intellektuella tradition. Vid min institution, Samford University, läser alla studenter en två terminer lång serie kurser i kärntexter som kallas ”Cultural Perspectives”, som kräver att man läser Platon och Aristoteles, bland andra filosofer. Alla studenter får på så sätt tillgång till detta goda som Augustinus berömde.
Inte bara bra utan nödvändigt
Studierna i filosofi är dock inte bara bra, de är också nödvändiga för den kristne, och det av minst tre skäl.
För det första har alla ”en filosofi” i den bemärkelsen att de har en världsåskådning (eller en uppsättning förutsättningar), även om den är oexaminerad. Och vare sig man är medveten om det eller inte, påverkar en persons världsbild hur man lever och tolkar sina erfarenheter.
För det andra konstaterar C. S. Lewis i en essä med titeln ”On Learning in Wartime” (Om inlärning i krigstid): ”God filosofi måste finnas, om inte annat så för att dålig filosofi måste besvaras”. Med andra ord är det nödvändigt för kristna att ge svar på alternativa filosofiska ståndpunkter. Denna synpunkt är naturligtvis inte ursprunglig för Lewis; aposteln Petrus säger till oss att ”alltid vara beredda att försvara sig inför alla som frågar er om en anledning till det hopp som finns i er” (1 Petr 3:15). Lewis tillämpar helt enkelt denna vers på filosofin i synnerhet.
Slutligt, och viktigast av allt, är vi beordrade att älska Gud inte bara med vårt hjärta, vår själ och vår styrka, utan också med vårt sinne (Markus 12:30). Det är frestande att tänka sig att kristen tillbedjan främst handlar om att ha en viss känslomässig upplevelse eller att leva efter en viss uppsättning moraliska regler. Men Gud vill att vi ska älska honom med varje del av vårt väsen, inklusive vårt intellekt. Och filosofins verktyg är unikt lämpade för en sådan utveckling. Dessutom förmanar Paulus: ”Låt er inte anpassas till denna värld, utan låt er förvandlas genom förnyelse av ert sinne, så att ni genom prövning kan urskilja vad som är Guds vilja, vad som är gott och välbehagligt och fullkomligt” (Rom 12:2).
Att känna igen falska världsåskådningar och att utveckla sin egen är filosofiens arbete.
Hur bör kristna närma sig filosofi?
Men att ägna sig åt filosofi är inte helt utan risk. Kanske tror du att det beror på att kristna trosuppfattningar ibland nedvärderas offentligt av välkända filosofer, vilket skildras i vissa trosbaserade filmer. Även om vissa ateister använder filosofi mot kristna, representerar de högljuddaste rösterna inte hela gruppen.
Den större risken för kristna, enligt min mening, är när filosofin lockar oss av fel skäl. (Detta kan också gälla teologin). En del filosofistudenter tycker om att vinna argument och ser de färdigheter som filosofin ger dem som ett sätt att bevisa sig själva eller bygga upp sin självkänsla. Detta är varningen i Kolosserbrevet 2:8: ”Se till att ingen tar er till fånga genom filosofi och tomt bedrägeri, enligt mänsklig tradition, enligt världens elementära andar, och inte enligt Kristus.”
På grund av synden, särskilt dess ”noetiska” effekter (på vårt tänkande), är vi naturligt benägna att använda bra saker (t.ex. studiet av filosofi) av dåliga skäl (t.ex. att se oss själva som intellektuellt överlägsna).
Vad ska då den kristne göra? Jag har hävdat att filosofi är både nödvändigt och bra för den kristne; men jag har också varnat för att det är riskabelt, med tanke på vårt fallna tillstånd. Tack för hjälpen, tänker du förmodligen. Ännu en filosofisk gåta! (Och om du är Eleanor Shellstrop från The Good Place kommer du att utbrista: ”Det är därför alla hatar moralfilosofer!”)
Mitt värde beror inte på mina intellektuella färdigheter, och Gud kommer inte att älska mig mindre för att jag inte vinner en argumentation med någon som förkastar kristendomen.
Men det finns ett svar, och det är nåd. Evangeliet säger att vi är accepterade av Gud inte på grund av något vi gör, utan på grund av vad han har gjort. Som kristen är min enda tröst i livet och i döden, som katekesen säger, att ”jag är inte min egen, utan tillhör – med kropp och själ, i livet och i döden – min trogne frälsare, Jesus Kristus”. Mitt värde beror inte på mina intellektuella färdigheter, och Gud kommer inte att älska mig mindre för att jag inte vinner en diskussion med någon som förkastar kristendomen.
Evangeliet har många fler implikationer för hur vi bör studera filosofi (och älska Gud med våra sinnen mer allmänt). Jag ska avsluta med att nämna två. För det första har vi all anledning att arbeta med epistemisk ödmjukhet – en riktig förståelse för gränserna för vår egen kunskap och en öppenhet för andras korrigeringar. När allt kommer omkring känner vi till våra egna svagheter och vår benägenhet att begå misstag, och med tanke på evangeliets goda nyheter kan vi med självförtroende erkänna våra brister utan rädsla för en identitetskris. Slutligen är vi fria att ta risker. Eftersom vårt värde inte beror på hur framgångsrika våra argument är eller hur väl vi försvarar en viss åsikt, kan vi utforska de grundläggande frågor som filosoferna ställer och spekulera i möjliga svar, utan en förlamande rädsla för att ha fel.