Vad är islam?

Islam är den yngsta av världens stora trosriktningar och utvecklades på 700-talet f.Kr. Tron kretsar kring budskap från Gud (Allah är det arabiska ordet för Gud) som mottogs av en profet vid namn Muhammed genom en förmedlare vid namn ängeln Gabriel. En muslim är en anhängare av islam. Muslimer tror att islam är den enda sanna och ursprungliga tron och att den försökte uppenbaras av Gud tidigare i sin sanna form genom Adam, Noa, Abraham, Moses och Jesus. Men genom mänskliga felsteg förvrängdes budskapen. De senaste budskapen från Gud till profeten Muhammed lyckades förmedla budskapet till folket och därför är islam en del av den judiska och kristna traditionen. Du kan läsa om några av islams grundläggande praktiker här.

En stor del av den islamiska konsten är funktionell: keramik, metallarbeten, byggnader etc. på grund av ett förbud mot att göra realistiska bilder av levande varelser (djur och särskilt människor). Detta beror främst på att islam anser att varje representation av Guds verk är ofullständig och därmed skamlig. Därför försöker islamisk konst inte efterlikna/avbilda några levande varelser. Det går till och med längre enligt profeten Muhammed: konstnärer som försöker skapa realistisk konst (till exempel livliknande målningar och skulpturer) försöker ”skapa” liv och kommer att drabbas av svåra straff i helvetet för att de försöker vara som Gud.

Främre islamisk konst: Kalifaten (politiska/religiösa dynastier)

Den övergripande termen ”islamisk konst” kastar en ganska stor skugga och täcker flera kontinenter och mer än ett dussin århundraden. Så för att förstå den måste vi först dela upp den i olika delar. Ett sätt är efter medium – säg keramik eller arkitektur – men denna metod för kategorisering skulle innebära att man måste titta på verk som sträcker sig över tre kontinenter. Geografi är ett annat sätt att organisera, men moderna politiska gränser stämmer sällan överens med gränserna för tidigare islamiska stater.

En vanlig lösning är att i stället betrakta de historiska kalifaten (de stater som styrdes av dem som gjorde anspråk på legitimt islamiskt styre) eller dynastier. Även om dessa distinktioner är till hjälp är det viktigt att komma ihåg att dessa inte är diskreta grupper som producerade en viss stil av konstverk. Konstnärer genom århundradena har påverkats av utbytet av varor och idéer och har påverkats av varandra.

Karta som visar islams expansion från 622 till 750

Islam spred sig snabbt omedelbart efter profetens död. Under Umayyadkalifatet, den första islamiska dynastin, blev Damaskus huvudstad och riket expanderade västerut och österut.

Rockens kupol, 687, Jerusalem (foto: Orientalist, CC BY 3.0)

De omedelbara behoven för den nya religionen var bland annat gudstjänstlokaler (moskéer) och heliga böcker (koraner) för att förmedla Guds ord. Så naturligtvis omfattade många av de första konstnärliga projekten utsmyckade moskéer där de troende kunde samlas och läsa koraner med vacker kalligrafi. Eftersom islam fortfarande var en mycket ny religion hade den ingen egen konstnärlig vokabulär, och dess tidigaste verk var starkt påverkade av äldre stilar i regionen. De främsta källorna var den koptiska traditionen i dagens Egypten och Syrien, med sina rullande vinrankor och geometriska motiv, sassaniskt metallarbete och hantverk från dagens Irak med sina rytmiska, ibland abstrakta kvaliteter, och bysantinska mosaiker med abstrakta avbildningar av djur och växter.

Dessa element kan ses i de tidigaste betydande verken från den umayyadiska perioden, varav det viktigaste är Klippdomen i Jerusalem. Detta fantastiska monument innehåller koptiska, sassanidiska och bysantinska element i sitt dekorativa program och förblir än idag ett mästerverk inom den islamiska arkitekturen.

Märkligt nog hade den islamiska civilisationen bara en generation efter religionens tillkomst producerat ett magnifikt, om än singulärt, monument. Även om Klippdomen anses vara ett inflytelserikt verk, har den inte mycket likhet med den mängd moskéer som skapades under resten av kalifatet. Det är viktigt att påpeka att Klippdomen inte är en moské utan en helgedom till minne av en viktig händelse i den islamiska tron. En mer vanlig plan, baserad på profetens hus, användes för de allra flesta moskéer på hela den arabiska halvön. Den kanske mest anmärkningsvärda av dessa är den stora moskén i Córdoba (784-786) i Spanien, som i likhet med Klippdomen uppvisar en integrering av stilarna i den existerande kultur där den skapades.Moskén i Córdoba, Spanien, 800-talet. Arkitekturen i denna moské förändrades kraftigt när en kyrka byggdes mitt i moskén efter att den erövrades av kristna under 1200-talets ”Reconquista”. Kyrkan byggdes på 1500-talet.

Den abbasidiska revolutionen i mitten av åttonde århundradet gjorde slut på den umayyadiska dynastin och etablerade den abbasidiska dynastin år 750. Det nya kalifatet flyttade sin uppmärksamhet österut och etablerade kulturella och kommersiella huvudstäder i Bagdad och Samarra i Irak.

Abbasidiska dynastin producerade ett överflöd av dekorativa föremål av sten, trä och keramik. Konsthantverkare i Samarra utvecklade en ny metod för att rista ytor som gjorde det möjligt att skapa böjda, vegetabiliska former (så kallade arabesker) som fick stor spridning. Det skedde också en utveckling inom keramikdekoration. Användningen av lystermålning (som ger keramiska föremål en metallisk glans) blev populär i de omgivande regionerna och användes flitigt på kakel i århundraden. På det hela taget var den abbasidiska epoken en viktig övergångsperiod som spred stilar och tekniker till avlägsna islamiska länder.

Det abbasidiska imperiet försvagades i takt med att halvautonoma dynastier etablerades och fick växande makt i hela regionen, tills Bagdad slutligen störtades 1258. Denna upplösning innebar inte bara slutet på en dynasti, utan markerade den sista gången som det arabisk-muslimska riket skulle förenas som en enhet.

Moskéarkitektur

Från Indonesien till Storbritannien är moskén i sina många former den typiska islamiska byggnaden. Moskén, masjid på arabiska, är den muslimska samlingsplatsen för bön. Masjid betyder helt enkelt ”plats där man kastar sig ner”. Även om de flesta av de fem dagliga böner som föreskrivs i islam kan äga rum var som helst, måste alla män samlas i moskén för fredagsbönen.

Moskéer används också under hela veckan för bön, studier eller helt enkelt som en plats för vila och eftertanke. Den viktigaste moskén i en stad, som används för den gemensamma fredagsbönen, kallas jami masjid, vilket bokstavligen betyder ”fredagsmoské”, men den kallas också ibland för en församlingsmoské på engelska. En moskés stil, utformning och dekoration kan berätta mycket om islam i allmänhet, men också om den period och region där moskén byggdes.

Profeten Muhammeds hem anses vara den första moskén. Hans hus, i Medina i dagens Saudiarabien, var ett typiskt hus i arabisk stil från 700-talet, med en stor innergård omgiven av långa rum som stöds av pelare. Denna typ av moské kom att kallas hypostyle-moské, vilket betyder ”många pelare”. De flesta moskéer som byggdes i arabiska länder använde sig av denna stil i århundraden.

Gemensamma egenskaper

Arkitekturen i en moské formas starkast av de regionala traditionerna i den tid och på den plats där den byggdes. Som ett resultat av detta kan stil, utformning och dekoration variera kraftigt. På grund av moskéns gemensamma funktion som en plats för församlingsbön förekommer dock vissa arkitektoniska särdrag i moskéer över hela världen.

Sahn (gård)

Den mest grundläggande nödvändigheten i arkitekturen för församlingsmoskéer är att den ska kunna rymma hela den manliga befolkningen i en stad eller ort (kvinnor är välkomna att närvara vid fredagsbönerna, men de är inte skyldiga att göra det). För detta ändamål måste församlingsmoskéer ha en stor bönesal. I många moskéer ligger den i anslutning till en öppen gård som kallas sahn. På gården finns ofta en fontän, vars vatten både är en välkommen andhämtning i varma länder och viktigt för de tvagningar (rituella rengöringar) som görs före bönen.

Mihrab (nisch)

En annan viktig del av en moskés arkitektur är en mihrab – en nisch i väggen som visar riktningen mot Mecka, dit alla muslimer ber. Mekka är den stad där profeten Muhammed föddes och där den viktigaste islamiska helgedomen, Kaaba, finns. Riktningen mot Mecka kallas qibla, och därför kallas väggen i vilken mihrab är placerad för qiblaväggen. Oavsett var en moské ligger anger dess mihrab riktningen mot Mecka (eller så nära den riktningen som vetenskapen och geografin kunde placera den). Därför kommer en mihrab i Indien att vara i väster, medan en mihrab i Egypten kommer att vara i öster. En mihrab är vanligtvis en relativt grund nisch, som i exemplet från Egypten ovan. I exemplet från Spanien, som visas till höger, tar mihrabens nisch formen av ett litet rum, detta är mer sällsynt.

Minbar (predikstol)

Minbaren är ofta placerad på qiblaväggen till höger om mihrabben. En minbar är en predikstol från vilken fredagspredikan hålls. Enkla minbars består av en kort trappa, men mer genomarbetade exempel kan omsluta trappan med utsmyckade paneler, dörrar och en täckt predikstol högst upp.

Minaret (torn)

En av de mest synliga aspekterna av moskéarkitekturen är minareten, ett torn som ligger i anslutning till eller är knutet till en moské och varifrån man ropar till bön. Minareter har många olika former – från den berömda spiralminareten i Samarra till de höga blyertminareterna i det ottomanska Turkiet. Minareten är inte enbart funktionell utan fungerar som en kraftfull visuell påminnelse om islams närvaro.

Qubba (kupol)

De flesta moskéer har också en eller flera kupoler, kallade qubba på arabiska. Även om det inte är ett rituellt krav som mihrab, har en kupol betydelse inom moskén – som en symbolisk representation av himlavalvet. Inredningen i en kupol betonar ofta denna symbolik genom att använda invecklade geometriska, stjärnformade eller vegetabiliska motiv för att skapa hisnande mönster som är avsedda att imponera och inspirera. Vissa moskéer har flera kupoler i sin arkitektur (som den ottomanska Süleymaniye-moskén på bilden längst upp på sidan), medan andra bara har en kupol. I moskéer med en enda kupol finns den alltid över qiblaväggen, den heligaste delen av moskén. Den stora moskén i Kairouan i Tunisien (inte på bilden) har tre kupoler: en ovanpå minareten, en ovanför ingången till bönehallen och en ovanför qiblaväggen.

Då qiblaväggen, med sin mihrab och minbar, är ofta det mest utsmyckade området i en moské, eftersom den utgör riktningen för bönens fokus. Den rika utsmyckningen av qiblaväggen syns tydligt på denna bild av mihrab och minbar i Sultan Hasans moské i Kairo, Egypten (se bild högre upp på sidan).

Möblering

Det finns andra dekorativa element som är gemensamma för de flesta moskéer. Till exempel förekommer ofta en stor kalligrafisk fris eller en kartusch med en framträdande inskription ovanför mihrabben. I de flesta fall är de kalligrafiska inskriptionerna citat ur Koranen och innehåller ofta datumet för byggnadens invigning och namnet på uppdragsgivaren. Ett annat viktigt inslag i moskédekorationen är hängande lampor, som också syns på fotografiet av Sultan Hasan-moskén. Ljus är ett viktigt inslag i moskéer, eftersom den första och sista dagliga bönen sker innan solen går upp och efter solnedgången. Före elektriciteten belystes moskéerna med oljelampor. Hundratals sådana lampor hängde i en moské och skapade ett glittrande skådespel, med ett mjukt ljus från varje lampa som framhävde kalligrafin och andra dekorationer på lampornas ytor. Även om lamporna inte var en permanent del av en moskébyggnad utgjorde de, tillsammans med annan inredning som mattor, en viktig – om än flyktig – aspekt av moskéarkitekturen.

Andra egenskaper

De flesta historiska moskéer är inte fristående byggnader. Många införlivade välgörenhetsinstitutioner som soppkök, sjukhus och skolor. Vissa mosképatroner valde också att inkludera sitt eget mausoleum som en del av moskékomplexet. Att donera välgörenhetsinstitutioner är en viktig aspekt av den islamiska kulturen, delvis på grund av islams tredje pelare, som uppmanar muslimer att donera en del av sin inkomst till de fattiga.

Att låta uppföra en moské skulle ses som en from handling av en härskare eller annan förmögen mecenat, och namnen på mecenaterna ingår vanligen i den kalligrafiska utsmyckningen av moskéer. Sådana inskriptioner hyllar också ofta beskyddarnas fromhet och generositet. Den mihrab som nu finns på Metropolitan Museum of Art har till exempel följande inskription:

Och han , välsignelser och frid vare med honom, sade: ”Den som bygger en moské åt Gud, även om den är lika stor som ett hönsnäste, baserat på fromhet, .”

Mekaniseringen av moskéer var därför inte bara en välgörenhetshandling, utan också, i likhet med arkitektonisk mecenatverksamhet i alla kulturer, en möjlighet till självpromovering. De sociala tjänster som var knutna till de osmanska sultanernas moskéer är några av de mest omfattande i sitt slag. I det osmanska Turkiet kallas det komplex som omger en moské för kulliye. Kulliye vid Sultan Suleymans moské i Istanbul är ett utmärkt exempel på detta fenomen och omfattar ett soppkök, ett sjukhus, flera skolor, offentliga bad och ett caravanserai (liknande ett vandrarhem för resenärer). Komplexet innehåller också två mausoleer för sultan Suleyman och hans familjemedlemmar.