Med tanke på att Indien befinner sig mitt i världens största demokratiska övning är universiteten i fokus som aldrig förr. Under de senaste fem åren – när Bharatiya Janata Party (BJP) med premiärminister Narendra Modi i spetsen har drivit fram en agenda för hinduisk nationalism – har universitetsområden hamnat i korselden.

Vissa kommentatorer har till och med frågat sig om det moderna Indiens grundare, som hade en sekulär och jämlik republik som ideal, kommer att bestå mycket längre under ”saffraniseringen av utbildningen”.

Under 2017 kastade sig Universities Grants Commission – den indiska regeringens organ för högre utbildning – in i debatten genom att insistera på att 40 000 högskolor runt om i landet skulle visa en direktsändning av premiärministerns tal i samband med att BJP:s grundare, Deendayal Upadhyaya, fyllde 100 år. Hösten 2018 protesterade hindunationalister i Ahmedabad mot utnämningen av den framstående indiska historikern Ramachandra Guha med motiveringen att han var ”anti-nationell”. Han sade senare att han inte skulle ta emot tjänsten.

Men det mest alarmerande av allt är hur indiska universitet har hamnat i kläm i den hindu-nationalistiska populismens kommun- och kastpolitik, även känd som ”Hindutva”.

Kastreserveringar

I januari 2016 tog Rohith Vemula, en dalit-student och anti-Hindutva-aktivist vid universitetet i Hyderabad, sitt eget liv efter en incident där han och hans meddemonstranter stängdes av från universitetet. Vemulas död utlöste en omfattande reaktion över hela det indiska universitetsområdet. Universiteten skulle ju vara en garant för jämlikhet och religiös tolerans, men här var en väckarklocka som visade att studenter från lågkastiga – och i andra fall muslimska – samhällsgrupper utsattes för institutionell diskriminering.

Trots att man inför parlamentsvalet 2019 har förnekandet av den ojämlikhet som är inneboende i kastsystemet blivit ett långsiktigt klargörande för BJP, Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) och den militanta ungdomsavdelning, Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, som den har gett upphov till, trots att man har läpparnas bekännelse om att lyfta de s.k. lägre kasterna.

Hindutva-aktivister har ifrågasatt legitimiteten av vad som kallas kastreservationer genom vilka grupper av lägre kaster gynnas av kvoter inom offentlig tjänst och utbildning. Vid självständigheten 1947 var sådana reservationer en kardinalprincip för den nya staten, som kompensation för tusentals år av kastberövande, en kultur där de så kallade ”oberörbara” (de som står utanför kastsystemet) endast kunde arbeta med orena yrken – städning, inklusive manuell avlägsnande av avloppsvatten från hushållen, garvning av läder och avlägsnande av lik.

Men vid sidan av en bredare satsning på att ”avkolonisera” läroplanen har Hindutva-ideologer i Indien och i väst gått till kamp mot kastreserveringar. De har gjort det genom att återanvända historien: genom att hävda att kastsystemet var en kolonial konstruktion eller ett resultat av en utländsk ”invasion”. År 2015 krävde Mohan Bhagwat, ledare för RSS, en översyn av politiken för kastreservationer.

Mekanismer för styrning som folkräkning och kodifiering av lagar under kolonialstyret ledde onekligen till en spridning av politiska identiteter baserade på religiös eller kasttillhörighet i det koloniala Indien. Men många forskare insisterar på att det är historiskt felaktigt att hävda att kaster och ett system med kasthierarki inte existerade före kolonialstyret.

Enligt Hindutva-anhängare har tidigare indiska regeringar sedan 1947 upprätthållit detta koloniala system genom att vidmakthålla kastreservationer. Att ”avkolonisera Indien”, som Modis intellektuella hejaklacksledare beskriver sitt projekt, innebär att avskaffa kastsystemet som en del av en mer omfattande åtgärd för att befria Indien från resterna av det brittiska kolonialsystemet.

Farlig avkolonisering

En del indiska forskare, som arbetar i Gent i Belgien och i Karnataka i sydvästra Indien, har anslutit sig till denna falska avkoloniseringsagenda, där de påstår att de ska befria moderna indier från sina tidigare härskare, mogulernas (även kallade muslimska) ”inkräktare” och de brittiska (även kallade kristna) ”inkräktarna”. Centralt för Hindutva är idén att indiska religioner är de som är födda i Indien – och därmed faller hinduism, sikhism, buddhism och jainism inom denna kategori. Men anhängare av islam eller kristendom ber till en främmande religion och anses därför av vissa stå utanför den hindunationalistiska fållan.

Historieböcker i skolorna skrivs om för att minimera muslimernas bidrag, medan övervägande muslimska städer som Allahabad och gator i oräkneliga städer döps om till mer ”passande” hinduiska benämningar. Det nya Indiens heroiska grundare, som Mahatma Gandhi, omvärderas nu som splittrande figurer som undergrävde den hinduiska enigheten.

Allt detta står i djup motsättning till de nuvarande globala försöken att ompröva och omkullkasta social ojämlikhet och kommunala konflikter. Därför är det ironiskt att språket ”avkolonisering” i Indien nu betyder något helt annat än liknande namngivna rörelser i Storbritannien och Sydafrika som syftar till att ”avkolonisera” utbildningskulturen och det offentliga livet. En ideologisk förändring håller på att äga rum. I Indien har ”avkolonisering” blivit den militanta nationalismens retorik.

Lyssna på del två av The Conversations podcastserie om Indien om hinduisk nationalism från The Anthill.