Grundläggande teoriRedigera
Aristoteles tillämpar sin teori om hylomorfism på levande varelser. Han definierar en själ som det som gör ett levande ting levande. Livet är en egenskap hos levande varelser, precis som kunskap och hälsa är det. Därför är en själ en form – det vill säga en specificerande princip eller orsak – av ett levande ting. Vidare säger Aristoteles att en själ är relaterad till sin kropp som form till materia.
Därmed, menar Aristoteles, finns det inga problem med att förklara enheten mellan kropp och själ, precis som det inte finns något problem med att förklara enheten mellan vax och dess form. Precis som ett vaxföremål består av vax med en viss form, består en levande organism av en kropp med livets egenskap, som är dess själ. På grundval av sin hylomorfiska teori förkastar Aristoteles den pythagoreiska läran om metempsychos och förlöjligar föreställningen att vilken själ som helst skulle kunna bebo vilken kropp som helst.
Enligt Timothy Robinson är det oklart om Aristoteles identifierar själen med kroppens struktur. Enligt en tolkning av Aristoteles är en korrekt organiserad kropp redan levande enbart på grund av sin struktur. Men enligt en annan tolkning är livets egenskap – det vill säga själen – något utöver kroppens struktur. Robinson använder analogin med en bil för att förklara denna andra tolkning. En bil som körs körs inte bara på grund av sin struktur utan också på grund av aktiviteten i dess motor. På samma sätt, enligt denna andra tolkning, är en levande kropp levande inte bara på grund av sin struktur utan också på grund av en ytterligare egenskap: själen, som en korrekt organiserad kropp behöver för att vara levande. John Vella använder Frankensteins monster för att illustrera den andra tolkningen: liket som ligger på Frankensteins bord är redan en fullt organiserad människokropp, men den är ännu inte levande; när Frankenstein aktiverar sin maskin får liket en ny egenskap, livets egenskap, som Aristoteles skulle kalla för själen.
Levande kropparRedigera
Vissa forskare har pekat på ett problem som Aristoteles’ teori om själ-kropp-hylomorfism står inför. Enligt Aristoteles är en levande varelses materia dess kropp, som behöver en själ för att vara levande. På samma sätt är en bronsbolls materia brons, som behöver rundhet för att vara en sfär. Brons förblir samma brons efter att ha upphört att vara en sfär. Därför verkar det som om en kropp borde förbli samma kropp efter döden. Aristoteles antyder emellertid att en kropp inte längre är samma kropp efter döden. Dessutom säger Aristoteles att en kropp som har förlorat sin själ inte längre är potentiellt levande. Men om en levande varelses materia är dess kropp, så borde den kroppen per definition vara potentiellt levande.
En metod för att lösa detta problem bygger på det faktum att en levande kropp ständigt ersätter gammal materia med ny. En femårig kropp består av annan materia än samma persons sjuttioåriga kropp. Om den femåriga kroppen och den sjuttioåriga kroppen består av olika materia, vad gör dem då till samma kropp? Svaret är förmodligen själen. Eftersom den femåriga och den sjuttioåriga kroppen delar en själ – det vill säga personens liv – kan vi identifiera dem båda som en kropp. Förutom själen kan vi inte identifiera vilken samling materia som är kroppen. Därför är en persons kropp inte längre den personens kropp när den dör.
En annan metod för att lösa problemet bygger på en distinktion mellan ”närliggande” och ”icke närliggande” materia. När Aristoteles säger att kroppen är materia för ett levande väsen, kan han använda ordet ”kropp” för att hänvisa till den materia som utgör den fullt organiserade kroppen, snarare än till själva den fullt organiserade kroppen. Till skillnad från den fullt organiserade kroppen förblir denna ”kropp” samma sak även efter döden. När han däremot säger att kroppen inte längre är densamma efter sin död använder han ordet ”kropp” för att hänvisa till den fullt organiserade kroppen.
IntellectEdit
Den passiva nous är som lera; den kan bli vad som helst och är föremål för förändring. Det aktiva nousets funktion är att ge form åt det passiva nouset. Aristoteles motsatte sig Platons idé om att själen bär med sig minnen från tidigare liv och tillskrev minnesförmågan till den passiva nous, som i kraft av att den är föremål för förändring kan dö.
Enligt en tolkning tillhör en människas förmåga att tänka (till skillnad från hennes andra psykologiska förmågor) något kroppsligt organ som är skilt från hennes kropp. Detta skulle innebära en form av dualism. Enligt vissa forskare skulle det dock inte vara en fullfjädrad cartesiansk dualism. Denna tolkning skapar det som Robert Pasnau har kallat ”sinnet-själs-problemet”: om intellektet tillhör en enhet som är skild från kroppen, och själen är kroppens form, hur kan då intellektet vara en del av själen?
En annan tolkning vilar på distinktionen mellan det passiva intellektet och det agerande intellektet. Enligt denna tolkning är det passiva intellektet en egenskap hos kroppen, medan agentintellektet är en substans som skiljer sig från kroppen. Vissa förespråkare av denna tolkning anser att varje person har sitt eget agentintellekt, som förmodligen separeras från kroppen vid döden. Andra tolkar agentintellektet som en enda gudomlig varelse, kanske den orörliga rörelsen, Aristoteles Gud.
En tredje tolkning bygger på teorin att en individuell form kan ha egna egenskaper. Enligt denna tolkning är själen en egenskap hos kroppen, men förmågan att tänka är en egenskap hos själen själv, inte hos kroppen. Om så är fallet är själen kroppens form och ändå behöver tänkandet inte involvera något kroppsligt organ.