Historia, Resillience & Hopp för hbt-amerikaner efter #Orlando
Det har tagit en minut eller två för många religiösa och samhälleliga ledare att tala klart och tydligt och stödjande om skottlossningen i Orlando som ett våldsamt hat som specifikt riktade sig mot lesbiska, homosexuella, bisexuella och transpersoner. Många av dessa offentliga uttalanden – som detta från Utahs viceguvernör Spensor Cox – har varit otroligt kraftfulla och gripande och avslöjat en djup källa av medkänsla även bland dem vars politiska och religiösa läggning annars skulle kunna markera dem som långt utanför kretsen av heterosexuella allierade som har stått vid sidan av hbtq-familjer och -vänner i efterdyningarna av skjutningen.
Och detta stöd har också lärt oss att vi fortfarande har mycket att lära när vi arbetar tillsammans för rättvisa och fred. Här är en sak som många heterosexuella allierade måste arbeta på: att använda rätt akronym för att beskriva det drabbade samhället. Så du vet: Det är HBT (med viss variation), inte GLBT.
Här är varför det är viktigt att du försöker göra det rätt: Om du är en religiös eller samhällelig ledare som, när du talar offentligt om #Orlando, använder ”GLBT” i stället för hbt, hbtq, hbtqi, hbtqia eller hbt+, så säger du, tillsammans med allt annat som du tror att du säger, att ”jag har ingen riktig förståelse för hbtq-kulturen och hbtq-historien, och att det inte spelar någon roll för mig att ta reda på mer”. Och du säger det genom att göra fel på den enda sak som kanske tydligast säger: ”Jag känner dig. Jag ser dig.” – Ett namn.
Denna historia om akronymen går tillbaka till det sista bestående traumat i hbtq-världen: aidspandemin på 1980- och 1990-talen. Under den tiden dog, som de flesta är medvetna om, tusentals homosexuella män och transkvinnor (liksom många hetero- och bisexuella män och kvinnor). Det var inte bara så att de retrovirala läkemedel som i dag gör hiv/aids till ett kroniskt snarare än dödligt tillstånd inte fanns tillgängliga, utan det saknades också hållbar, medmänsklig vård genom sjukdomens plågsamma väg. Homosexuella män själva slöt upp vid varandras sida, liksom många heterosexuella allierade, och tillhandahöll sällskap, måltider och ett visst mått av omvårdnad till många personer med aids.
Men en central, och till stor del obeaktad, faktor i vården av män med aids var de organiserade och mer löst sammansatta nätverken av lesbiska kvinnor. John-Manuel Andriote, författare till Victory Deferred: How AIDS Changed Gay Life in America (Chicago 1999), förklarade effekterna av denna sammanslutning av lesbiska och homosexuella män:
AIDS expanderade den homosexuella medborgarrättsrörelsen i allmänhet och skapade en nivå av solidaritet mellan homosexuella män och lesbiska kvinnor som inte existerade tidigare. Från epidemins tidigaste dagar stod lesbiska män och kvinnor på sina homosexuella bröders sida – antingen som vårdgivare för de sjuka eller som lobbyister i Washington för en rättvis politik.
Som historikern Lillian Faderman berättar i detalj, donerade lesbiska män blod åt homosexuella män på 1980-talet när homosexuella män själva hindrades från att göra det. De navigerade i hälso- och sjukvårdssystemet, ofta från det könsbundna sjuksköterskesystemet som gav dem en särskild känslighet för de maskuliniserade, heterosexistiska strukturerna i en stor del av den medicinska vården. De organiserade sig för att tillhandahålla mat, kläder och bostäder. När så många homosexuella män ställdes åt sidan av hiv/aids tog kvinnor fler ledarroller i hbtq-samhällen, vilket bröt igenom en uttalad chauvinism hos homosexuella män som ofta övergick i kvinnohat, vilket dämpade deltagandet i organisering och aktivism efter StoneWall för många lesbiska kvinnor.
I samband med att själva aidskrisen bidrog till en bestående politisering av hbtq-samhället började kvinnorna utmana de maskulinistiska maktstrukturerna inom ett samhälle vars överlevnad berodde (fortfarande berodde) på att dekonstruera sådana strukturer. Samtidigt som behandlingar mot aids blev mer lovande och mer tillgängliga och prisvärda, erkände homosexuella män själva alltmer den roll som lesbiska kvinnor hade spelat för att mildra krisen. I slutet av 1990-talet blev därför ”gay community centers” över hela landet ”lesbian and gay community centers”, och det blev vanligt att byta ut ”G” och ”L” i standardakronymen (liksom att med tiden lägga till ”T” … och sedan ”Q” … och så vidare).