OTTAWA-Låt oss göra en resa till det som Alexandre Trudeau kallar ”det djupa Kanada”.
Det är vinter i urskogen. Natten är kall och saknar månljus. Och inne i den varma kokongen i deras wigwam kokar en ojibwe-kvinna läder för att ge sitt svältande barn mat.
Men hungern är inte den enda faran som förföljer deras liv. Något finns där ute i skogen, något ondskefullt och övernaturligt, men ändå smärtsamt bekant.
Det är förutsättningen för Trudeaus senaste film, Wiisgaapte, en kortfilm som sänds på CBC klockan 12.30 på fredag och på streamingtjänsten Gem från och med klockan 23.00 på torsdag.
Historien berättas helt på ojibwe och bygger på legenden om Windigo som återkommer i ojibwe-, algonquin- och andra inhemska kulturer. I Trudeaus version tar Windigo formen av en älskad person som har förvandlats till ett rovdjursmonster. Någon som en gång var en partner och beskyddare är nu ett direkt och allvarligt hot.
Resultatet är en kortfilm som känns som en komprimerad skräckfilm, inspelad i Laurentiernas backcountry norr om Montreal. Det är Trudeaus första fiktiva verk efter en rad dokumentärprojekt.
Trudeau talade i veckan med Star om Wiisgaapte, innebörden av Windigo-legenden, och sina tankar om försoning, identitet och betydelsen av berättelser.
Han betonade att även om han får mycket uppmärksamhet som Pierre Trudeaus son och bror till den nuvarande premiärministern, skulle hans senaste film inte ha blivit av utan Shirley Williams, en äldre kvinna vid Trent University som översatte hans manus till ojibwe och coachade skådespelarna i uttalet. Han applåderade också huvudrollsinnehavaren Cara Gee, producenten Isabella Salas och filmfotografen och medregissören Mark Ó Fearghaíl.
Han rekommenderar att man ser Wiisgaapte i mörker.
Varifrån kom det här projektet?
Jag har alltid känt till Windigo. Det är bara en av dessa intressanta fakta om det tidiga kanadensiska livet. Jag var verkligen intresserad av att legenden har manifestationer. Även om kanon av Windigo-legender säkerligen kommer från ojibwefolket, finns det versioner av den – och mycket olika versioner av den, faktiskt – från hela landet, inklusive de athabaskiska folken i nordväst. Det slog mig och ger upphov till hypotesen att detta är djupt kopplat till landet, till livets natur i boreala skogar och norra Kanada, och även till vinterns natur.
Vilket slags resonans har det för Kanada nu? Finns det en lärdom i Windigo-historien?
Det som är intressant för mig är att vi lever i ett mycket bekvämt samhälle. Vi tar till exempel livsmedelsförsörjningen för given. Och sanningen är att allt detta är osäkert. När vi ser tillbaka inser vi hur livet brukade vara. Jag tycker att det är en bra läxa. Jag tror att kanadensarna är bortkopplade från sitt förflutna. Och jag tror att ursprungsfolkens förflutna är relevant för alla kanadensare, eftersom det är så djupt förknippat med territoriet, marken och skogen. Jag växte upp och tillbringade mycket tid i skogen på vintern. Min far var en ivrig snöskoåkare, han uppskattade verkligen att fånga fällor och snöskor och försökte förstå hur marken kan försörja människor. Detta är saker som är så abstrakta för oss nu. Och jag tror att de inte bara är intressanta, utan också viktiga för att kunna ta ansvar för miljön … Att se hur djupt kopplade vi brukade vara till miljön, och allt som det innebar, riskerna och allt annat, är en viktig reflektion, tror jag, för moderna kanadensare.
De senaste åren har det varit så mycket diskussioner om kulturell appropriering. Var det ett övervägande när du berättade den här historien? Hur navigerade du med det?
Jag tror att jag förstår sammanhanget med kulturell appropriering. Det handlar verkligen om att kartlägga vad som var verklig appropriering och verkliga försök till assimilering. Att ta bort territorium, att ta bort förmågan att leva på ett traditionellt sätt och allt annat, vilket är en del av den katastrof som drabbade kanadensiska och nordamerikanska ursprungsbefolkningar efter de europeiska bosättarnas ankomst. Och jag förstår att 1900-talets filmhistoria om kanadensiska eller nordamerikanska ursprungsbefolkningar ofta har porträtterat dem i ett mycket kolonialt ljus. De var de utomstående, de var fiender. De sågs som den prototypiska ”andra”.
Jag tror att alla skönlitterära författare, skådespelare och filmskapare, en av de saker som motiverar oss att skapa är förmågan att vara det vi inte är … I slutändan förstår jag känsligheten, som är historiskt betingad, för att människor ska kunna sätta in First Nations på ett alienerande sätt, och det förblir mycket känsligt för alla som vill berätta dessa historier.
Men vi måste berätta historier. Vi berättar varandras historier – det är så vi lär oss om varandra. Det tror jag verkligen på.
Laddning…
De flesta människor har mycket liten, om ens någon, uppfattning om Kanadas historia före bosättningen. I ett ögonblick då det finns en strävan efter försoning, finns det då något som liknar en politisk skyldighet för människor att lära känna den här typen av berättelser, den här typen av legender?
Jag tror att försoning är mer än att bara acceptera det som gjordes fel i det förflutna … Det är inte bara att se tillbaka. Det är att förstå att Kanada inte bara är en bättre plats, Kanada är helt enkelt inte en plats utan en viktig roll för dessa berättelser, för oss alla – för icke-inhemska kanadensare – och att förstå berättelserna om detta territorium och se hur de är en del av oss. Eftersom vi är här är dessa berättelser viktiga för oss alla … Kanada är en urfolksnation.
- SHARE: