O parte din munca mea ca profesor de yoga și cercetător este de a conduce cursuri la diverse firme de avocatură, companii și școli din New York. Recent, la sfârșitul unei scurte practici de yoga într-un cadru corporatist, un domn a râs cu voce tare în timp ce ne împreunam mâinile și ne înclinam.

„Namaste?”, a întrebat el. „Asta e pe bune? Credeam că este o chestie de studio de yoga din Brooklyn.”

Se întâmpla ca acest bărbat să fie alb și, deși mi-am dat seama că intenția lui nu era să mă jignească, a făcut-o. Așa cum am făcut de nenumărate ori în calitate de indian american, am ocolit răul pentru a-i răspunde la întrebare. „Nu, nu este o chestie de yoga din Brooklyn”, am spus. „Este indian.”

Răspunsul lui m-a distrus: „Yoga e indiană?”

Declarația acestui bărbat nu a fost taxată pentru că era un nesimțit sau pentru că încerca să fie nepoliticos, ci pentru că, fără să-și dea seama, expunea modul în care yoga este adesea comercializată în această țară – și însușită în acest proces.

Ca și a mea, rădăcinile yoga se află în India.

Se estimează că yoga are cel puțin 2.500 de ani vechime, originară din civilizația Valea Indusului. Dar dacă căutați yoga pe Google, verificați coperțile revistelor de yoga sau răsfoiți hashtag-urile legate de yoga, de multe ori nu veți vedea o persoană indiană. De cele mai multe ori, veți vedea femei albe, flexibile, practicând posturi – cu cât mai solicitante din punct de vedere fizic, cu atât mai bine – în pantaloni elastici scumpi, pe plaje sau în studiouri de antrenament șic.

Crescând în Florida ca indiancă americană din prima generație, am fost crescută să practic yoga, dar nu a fost niciodată nevoie să transpir, și nici nu a implicat o ținută sau un echipament special. Familia mea a învățat yoga prin prelegeri și practică, dar mai ales a fost încorporată – ascunsă, de fapt – în tot ceea ce făceam. Acest lucru se datorează faptului că adevărata yoga nu este doar un antrenament. Yoga, care înseamnă „uniune” în sanscrită, are multe forme. Dar, din punct de vedere clasic, este o filozofie indiană antică care adoptă o abordare cu opt membre pentru o viață conștientă.

Când eram tânăr, practica mea de yoga a fost o sursă de ridicol. Odată, părinții mei au pus un guru să țină o prelegere de yoga în casa noastră, ceea ce a adus femei indiene în saris cu soții și copiii lor pe aleea noastră și în casa noastră. Cântece de „om” au răsunat prin ferestrele deschise. Băieții din cartierul meu și-au bătut joc de mine fără încetare pentru tot restul săptămânii. Copiii m-au tachinat, de asemenea, în legătură cu accentul indian al părinților mei, cu numele meu, cu hainele mele indiene, cu culoarea pielii mele, cu turmericul din mâncare și cu „punctul” (bindi) de pe fruntea noastră.

Am ajuns să mă simt jenată să vorbesc cu părinții mei în public în altceva decât în engleză. Am devenit condiționat să îmi văd cultura și filozofiile din ea ca fiind inferioare. Pentru a mă amesteca în cultura americană dominantă, ascundeam un tricou și o pereche de blugi în geanta mea în drum spre templu pentru a mă putea schimba imediat.

Ani mai târziu, la începutul vieții mele de adult, am adoptat o practică regulată de yoga ca o modalitate de a-mi gestiona anxietatea și starea de spirit. Nu numai că mi-a transformat obiceiurile minții și sănătatea, dar m-a făcut să mă simt mândru că sunt indian. Și acum, filozofia yoga – o parte a culturii mele!- era apreciată de atât de mulți în Statele Unite. Sunetul „om” de la sfârșitul orei m-a făcut să plâng. Pentru atât de mult timp, mă lipsisem de acest aspect profund al propriei mele moșteniri. Întoarcerea la yoga m-a readus la o parte din mine care fusese mult timp neglijată.

De-a lungul anilor am ajuns să-mi iubesc și să-mi respect profesorii și prietenii care practică yoga, mulți dintre ei neindieni și mulți dintre ei. Mă bucur că oamenii găsesc vindecare și libertate spirituală în ceva din rădăcinile mele culturale. Dar încă mă simt resemnată de faptul că am fost făcută să mă simt rușinată pentru cultura mea, inclusiv pentru practica mea de yoga, iar acum este frecvent văzută ca fiind plină de farmec, la modă, și adesea a fost despărțită de adevărata ei semnificație.

Din păcate, aproprierea culturală a făcut multe pentru a întuneca adevăratele origini ale yoga.

Chiar dacă adesea pare a fi o tendință recentă în Statele Unite, yoga a fost de fapt introdusă în această țară în anii 1920, când Paramahansa Yogananda a adus această practică în State ca o cale spre auto-realizare pentru oricine și pentru toți. Din păcate, din cauza aproprierii culturale, în special în ultimul deceniu, cultura occidentală a „yoga” mi se pare adesea excluzivă pentru mine și sunt sigur că și pentru mulți practicanți de lungă durată de toate rasele.

Yoga, o practică bazată în mare parte pe conștientizarea de sine, iubirea de sine și eliberarea de capcanele materiale, este acum reprezentată în principal cu îmbrăcăminte atletică elegantă și girată către populația albă ca o activitate de elită spirituală și fizică. Nu spun că yoga este doar pentru indieni, că nu este pentru femeile albe sau că nu ar trebui să fie niciodată un antrenament. Yoga este pentru toată lumea, indiferent de cum arăți. Dar yoga este, de asemenea, mult mai mult decât o practică fizică la modă. Cu toate acestea, o mare parte din marketingul din jurul yoga favorizează și glamourizează în mod nedrept aceste componente până la punctul în care întreaga practică este adesea neînțeleasă.

Aproprierea culturală este atunci când împrumutul și schimbul între culturi devine exploatare. Este selectarea cu cireșele a ceea ce pare cool într-o practică culturală fără a învăța și a recunoaște istoria sa complexă. Aproprierea culturală în yoga are loc la mai multe niveluri, de la mesajele pe care le primim de la multe branduri importante și mass-media până la mantrele sanscrite imprimate pe tricouri.

Multe forme de apropriere culturală în yoga sunt subtile; ele implică glamourizarea cu bună știință a unei practici culturale, dar raționalizarea acesteia ca fiind inofensivă și distractivă. O prietenă mi-a povestit recent despre o experiență pe care a avut-o la un studio de yoga în care profesorul a aruncat sclipici pe cursanți la finalul orei pentru a semăna cu akshatha, binecuvântarea religioasă a orezului colorat în hinduism. Deși yoga și hinduismul pot împărtăși unele elemente, ele nu sunt unul și același lucru. Acest lucru ar putea părea benign, dar ar fi ca și cum ai oferi chipsuri și suc de struguri ca și cum ar fi pâine și vin binecuvântate, ceea ce este sclipitor de clar în ireverența și irelevanța sa.

Există mulți care susțin că însușirea culturală este o văicăreală fără sens din partea persoanelor care nu sunt albe. Ceea ce aceste afirmații refuză să recunoască este faptul că multe culturi non-albe sunt încă fracturate sau se repară pe ele însele, confruntându-se cu prejudecăți continue în zilele noastre. Respingerea aproprierii culturale ca fiind o problemă respinge, de asemenea, faptul că multe comunități, adesea cele care nu sunt albe, au fost asuprite istoric, colonizate și că culturile lor au fost jefuite pentru profit.

Poate cel mai dăunător este modul în care yoga asana – postură fizică în yoga – a fost însușită în întregime de către industria de fitness și mass-media mainstream.

Potrivit yoga Sutras (texte clasice), yoga asana este doar unul dintre cele opt membre ale yoga. Din păcate, acum a fost glorificată până la punctul în care însăși definiția yoga a fost uzurpată. Yoga pe care o cunoșteam din educația mea indiană – filosofia spirituală încorporată în experiențele de zi cu zi – nu mai este văzută ca yoga. Practicile din celelalte membre ale yoga – cum ar fi purificarea trupului, a minții și a vorbirii, controlul impulsurilor umane, practicarea respirației pentru a controla forța vitală din interior, susținerea umanității colective și exercițiile mentale prin meditație – sunt adesea lăsate deoparte sau uitate în multe forme de practică modernă.

Un motiv pentru această schimbare este că, de obicei, atunci când oamenii intră la o clasă de yoga, se așteaptă la un antrenament. Pomparea muzicii în timp ce se mișcă în vinyasa sau „power” flow este distractivă, dar este mai degrabă cardio pe un covor de cauciuc decât practica spirituală a yoga. Asana în liniște poate părea plictisitoare – chiar înfricoșătoare și inconfortabilă. Dar acolo locuiește spațiul pentru autocunoaștere și transformare.

Încărcarea goliciunii tăcerii cu muzică tare și exerciții intense nu este greșită dacă asta vă place, doar că nu este yoga. Eu proiectez programe de yoga la Spitalul General din Massachusetts, care este afiliat Școlii de Medicină Harvard, iar una dintre considerațiile principale cu privire la ceea ce face ca yoga să fie diferită de exercițiile fizice obișnuite, cum ar fi dansul, aerobicul și alergarea – toate acestea fiind benefice – este că nu este vorba doar de mișcarea fizică, sau chiar de acuitatea mentală necesară pentru a atinge obiectivele de fitness. Yoga se referă atât la spiritualitate, cât și la modelarea minții și a corpului.

Inclusiv în comunitățile care apreciază aspectul spiritual al yoga, însușirea este uneori învăluită în apreciere și ofensă neintenționată.

Înțeleg de ce însușirea culturală poate fi confuză, mai ales atunci când intenția cuiva nu este de a ofensa. În multe cazuri, studenții și profesorii probabil că nici măcar nu sunt conștienți de modul în care anumite cuvinte și acțiuni pot strica semnificația religioasă sau spirituală a yoga.

Cumpărătorul mediu de mărgele mala poate să nu fie conștient de semnificația spirituală din spatele numerelor mărgelelor – 18, 27, 54, 108 – concepute pentru a dezvolta contemplația ritmică în jurul numărului nouă. Această legătură face ca mărgelele să fie mai degrabă asemănătoare cu un rozariu decât cu o bijuterie vizibilă.

Un alt exemplu comun este atunci când văd o statuie a zeităților hinduse, cum ar fi Ganesha sau Lakshmi, la reducere la un magazin, în fața unei săli de yoga sau imprimată pe un maiou de yoga. Sunt atât încălzită să văd India atât de viu acceptată, cât și incomodă. În familia mea și ca practică răspândită pentru milioane de oameni din întreaga Indie, aceste zeități sunt sacre. Îți scoți pantofii în prezența lor ca o formă de respect. Ele sunt de obicei păstrate în temple sau în altare. Nu îi alegi dintr-un coș de vânzări sau îi porți pe corp în timp ce transpiri și, cu siguranță, nu-ți îndrepți picioarele spre ei în poziția cadavrului. Sunt sigur că profesorii de orice rasă care au studiat cu sârguință în diferite ashramuri (mănăstiri) din India sau cu guru indieni ar fi de acord.

Dacă cineva are aceste zeități într-un studio sau magazin, aș spera că le înțelege semnificația spirituală. Pentru hinduși, aceste zeități nu sunt doar simboluri culturale sau mituri. Ele sunt Dumnezeu.

Pentru a evita însușirea yoga, cel mai bun lucru pe care profesorii și practicanții îl pot face este să învețe istoria practicii lor și să pună întrebări pentru a lua decizii informate și inofensive.

Abordarea problemei însușirii necesită genul de studiu care, ca și practica yoga în sine, este continuă. Dacă profesorul dumneavoastră vă ghidează într-o mantră sanscrită, întrebați despre semnificația, pronunția și istoria acesteia. Atunci când vă alegeți îmbrăcămintea de yoga, luați în considerare ce reprezintă zeitatea sau simbolurile imprimate. Dacă vă dedicați ore întregi spre a perfecționa o inversiune în practica fizică, încercați să petreceți o fracțiune din acest timp explorând un text yoghin.

Încerc să îmi fac partea mea, exprimându-mi perspectiva cu prietenii, studenții și în scrierile mele. Unii spun că „moda yoga” s-ar putea dizolva în cele din urmă, la fel ca orice altă modă. Dacă se va întâmpla așa, am încredere că principiile spirituale atemporale de sub suprafața yoga vor rămâne pentru toți cei care aleg să le caute.

Rina Deshpande este profesor de yoga certificat RYT-500, cercetător și scriitor cu sediul în New York City. Și-a început practica yoga în 2004 și a obținut un masterat în cadrul programului Mind, Brain, and Education de la Harvard. Ea continuă să conceapă cercetări în domeniul yoga și mindfulness și programe de instruire pentru Spitalul General din Massachusetts, pentru pușcașii marini, pentru școli preK-12 și nu numai. Citiți poezia ilustrată plină de atenție și capricioasă a Rinei @RinaThePoet pe Facebook și Instagram și vizitați site-ul ei, Rinadeshpande.com.

Relaționat:

• Am avut nevoie doar de 45 de minute pentru a trece peste fetele albe Twerking
• Am devenit vegană pentru a ascunde faptul că sunt gay
• 8 afecțiuni de sănătate care afectează în mod disproporționat femeile de culoare

Ați putea dori, de asemenea: Rina Rina, o femeie de culoare, care a devenit vegană pentru a ascunde faptul că este gay

: Yoghinul Kathryn Budig explică de ce este atât de importantă îngrijirea de sine