Cum India se află în mijlocul celui mai mare exercițiu democratic din lume, universitățile sunt în centrul atenției ca niciodată până acum. În ultimii cinci ani – pe măsură ce Partidul Bharatiya Janata (BJP), condus de premierul Narendra Modi, a dus mai departe o agendă a naționalismului hindus – campusurile universitare au fost prinse în focul încrucișat.

Câțiva comentatori s-au întrebat chiar dacă aspirațiile părinților fondatori ai Indiei moderne – idealurile unei republici laice și egalitare – vor mai rezista mult timp sub „șofranizarea educației”.

În 2017, Comisia de subvenționare a universităților – brațul de învățământ superior al guvernului indian – a intrat în dezbatere insistând ca 40.000 de colegii din întreaga țară să transmită în direct discursul premierului cu ocazia aniversării centenarului fondatorului BJP, Deendayal Upadhyaya. În toamna anului 2018, naționaliștii hinduși din Ahmedabad au protestat împotriva numirii eminentului istoric indian, Ramachandra Guha, pe motiv că acesta era „antinațional”. Ulterior, acesta a declarat că nu va accepta postul.

Dar cel mai alarmant dintre toate este modul în care universitățile indiene au fost prinse în politica comunitară și de caste a populismului naționalist hindus, cunoscut și sub numele de „Hindutva”.

Rezervări de caste

În ianuarie 2016, Rohith Vemula, un student dalit și activist anti-Hindutva la Universitatea din Hyderabad, s-a sinucis în urma unui incident în urma căruia el și colegii săi protestatari au fost suspendați din universitate. Moartea lui Vemula a stârnit o reacție de amploare în toate campusurile indiene. Se presupunea că universitățile ar trebui să ofere egalitate și toleranță religioasă, însă aici a fost un semnal de alarmă că studenții de rasă inferioară – și, în alte cazuri, musulmani – se confruntă cu discriminare instituțională.

De fapt, în pofida faptului că, în perioada premergătoare alegerilor generale din 2019, se vorbește din răsputeri despre ridicarea așa-numitelor caste inferioare, negarea inegalității inerente sistemului de caste a devenit un îndemn pe termen lung pentru BJP, Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) și aripa militantă de tineret, Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, pe care a generat-o.

Activiștii hindutva au contestat legitimitatea a ceea ce se numește rezervări de castă prin care grupurile de castă inferioară beneficiază de cote în serviciul public și în educație. La independența din 1947, astfel de rezervări au fost un principiu cardinal al noului stat, compensând mii de ani de privare a castelor, o cultură în care așa-numiții „neatracabili” (cei din afara sistemului de caste) puteau lucra doar în meserii impure – curățenie, inclusiv îndepărtarea manuală a apelor uzate menajere, tăbăcirea pieilor și îndepărtarea cadavrelor.

Cu toate acestea, alături de un impuls mai larg pentru „decolonizarea” curriculumului educațional, ideologii Hindutva din India și din Occident, au intrat în luptă împotriva rezervărilor de caste. Ei au făcut acest lucru prin reapropierea istoriei: susținând că sistemul de caste a fost o construcție colonială sau un rezultat al „invaziei” străine. În 2015, Mohan Bhagwat, liderul RSS, a cerut o revizuire a politicii de rezervare a castelor.

Mecanismele de guvernare, cum ar fi recensământul și codificarea legilor sub dominația colonială, au dus, fără îndoială, la o proliferare a identităților politice bazate pe afilierea religioasă sau de castă în India colonială. Dar mulți cercetători insistă asupra faptului că este inexact din punct de vedere istoric să se afirme că nu existau castele și un sistem de ierarhie a castelor înainte de dominația colonială.

Potrivit susținătorilor Hindutva, prin perpetuarea rezervărilor de caste, guvernele indiene anterioare din 1947 au menținut acest sistem colonial. Pentru a „decoloniza India”, așa cum își descriu proiectul intelectualii care îl susțin pe Modi, înseamnă eliminarea sistemului de caste ca parte a unei acțiuni mai ample de debarasare a Indiei de vestigiile sistemului colonial britanic.

Decolonizarea periculoasă

Câțiva savanți indieni, care lucrează la Ghent, în Belgia, și în Karnataka, în sud-vestul Indiei, s-au alăturat acestui program de decolonizare falsă, pretinzând că îi eliberează pe indienii moderni de foștii lor conducători, „invadatorii” Mughal (aka musulmani) și „invadatorii” britanici (aka creștini). În centrul Hindutva se află ideea că religiile indiene sunt cele născute în India – și astfel hinduismul, sikhismul, budismul, jainismul se încadrează în această categorie. Dar adepții islamului sau ai creștinismului se roagă la o religie străină și, prin urmare, sunt considerați de unii ca fiind în afara pleiadei naționaliste hinduse.

Cărțile de istorie din școli sunt rescrise pentru a minimiza contribuția musulmanilor, în timp ce orașe predominant musulmane, cum ar fi Allahabad, și străzi din nenumărate orașe sunt redenumite cu titluri hinduse mai „adecvate”. Fondatorii eroici ai noii Indii, cum ar fi Mahatma Gandhi, sunt acum reevaluați ca fiind figuri care divizează și care au subminat unitatea hindusă.

Toate acestea sunt profund antitetice față de încercările globale actuale de a regândi și de a răsturna inegalitatea socială și conflictul comunal. Prin urmare, este ironic faptul că limbajul „decolonizării” în India înseamnă acum ceva complet diferit față de mișcările cu nume similare din Marea Britanie și Africa de Sud care urmăresc „decolonizarea” culturii educaționale și a vieții publice. Are loc o schimbare ideologică. În India, „decolonizarea” a devenit retorica naționalismului militant.

Ascultați partea a doua a seriei de podcasturi The Conversation despre India despre naționalismul hindus de la The Anthill.