Etnocidul se referă la politicile și procesele menite să distrugă identitatea separată a unui grup, cu sau fără distrugerea fizică a membrilor săi. Acest concept a fost dezvoltat de Raphael Lemkin ca parte a definiției genocidului:
În general, genocidul nu înseamnă neapărat distrugerea imediată a unei națiuni, cu excepția cazului în care se realizează prin ucideri în masă. El este destinat mai degrabă să semnifice un plan coordonat de diferite acțiuni care vizează distrugerea fundamentelor esențiale ale vieții grupurilor naționale, cu scopul de a anihila grupurile însele. Obiectivele unui astfel de plan ar fi dezintegrarea instituțiilor politice și sociale, a culturii, limbii, sentimentelor naționale, religiei și a existenței economice a grupurilor naționale, precum și distrugerea securității personale, a libertății, a sănătății, a demnității și chiar a vieții indivizilor care aparțin acestor grupuri. Genocidul este îndreptat împotriva grupului național ca entitate, iar acțiunile implicate sunt îndreptate împotriva indivizilor, nu în calitatea lor individuală, ci ca membri ai grupului național (1944, p. 79).
Pentru Lemkin, genocidul a avut două faze: „una, distrugerea modelului național al grupului asuprit; cealaltă, impunerea modelului național al opresorului”. Dacă aceste două condiții sunt îndeplinite, conform viziunii lui Lemkin, a avut loc un genocid, chiar dacă fiecare membru al grupului vizat a supraviețuit procesului din punct de vedere fizic. Astfel de acțiuni pot include distrugerea sau îndepărtarea patrimoniului material (monumente, situri, artefacte etc.) sau ștergerea patrimoniului imaterial prin interzicerea manifestărilor culturale care nu lasă urme fizice. Poate include, de asemenea, abuzuri grave ale drepturilor omului menite să asigure dispariția unui grup ca entitate separată, cum ar fi îndepărtarea copiilor.
Existența unor vestigii culturale, cum ar fi monumente, scrieri sau obiecte mobile de un tip unic pentru cultura respectivă, poate permite identificarea și, poate, reînvierea acesteia, chiar și atunci când toți membrii săi au fost aparent anihilați sau atât de asimilați într-o altă cultură încât nu se mai identifică cu ea. Cercetătorii au dezvoltat o limbă vorbită pornind de la texte scrise (ebraica modernă) și tehnici unice de confecționare a coșurilor pornind de la un studiu al obiectelor de muzeu.
Definiție
Proiectul original al Convenției din 1948 privind prevenirea și pedepsirea crimei de genocid, elaborat de Secretariatul Organizației Națiunilor Unite (ONU) și bazat pe munca lui Lemkin, a inclus definiții ale genocidului fizic, genocidului biologic și genocidului cultural. Acesta din urmă a fost definit după cum urmează:
Distrugerea caracteristicilor specifice ale grupului prin:
- (a) transferul forțat al copiilor către un alt grup uman; sau
- (b) exilul forțat și sistematic al indivizilor care reprezintă cultura unui grup; sau
- (c) interzicerea folosirii limbii naționale chiar și în relațiile private; sau
- (d) distrugerea sistematică a cărților tipărite în limba națională sau a operelor religioase sau interzicerea de noi publicații; sau
- (e) distrugerea sistematică a monumentelor istorice sau religioase sau deturnarea lor spre utilizări străine, distrugerea sau dispersarea documentelor și obiectelor de valoare istorică, artistică sau religioasă și a obiectelor folosite în cultul religios.
Singurele prevederi din Convenție, așa cum a fost adoptată în cele din urmă, care pot fi folosite împotriva etnocidului sunt articolul 2 litera (d) (privind împiedicarea nașterilor) și litera (e) (transferul forțat de copii). Deoarece includerea genocidului cultural în convenție s-a dovedit controversată și a fost în cele din urmă respinsă, unii au considerat că textul actual al Convenției privind genocidul exclude conceptul de genocid cultural. Cu toate acestea, în prezent, există o mult mai mare conștientizare atât a faptului că genocidul fizic și cultural se întrepătrund frecvent, cât și a necesității de a conserva culturile amenințate. Canada și Regatul Unit au fost cele mai active în eliminarea referințelor mai puternice la genocidul cultural din definiție, poate din cauza politicilor de asimilare față de nativii americani, abandonate între timp, încă folosite de Canada la momentul redactării Convenției.
Deși instanțele de judecată vor aplica, în cadrul urmăririlor penale, definiția juridică a genocidului inclusă în Convenție sau într-unul dintre celelalte instrumente internaționale care le acordă o astfel de competență, ca fiind conținutul minim incontestabil al acestei infracțiuni, acest lucru nu exclude utilizarea definiției explicite a lui Lemkin a genocidului cultural în alte contexte. Cu toate acestea, este totuși util să avem un termen separat pentru aceasta, deoarece uzul popular a urmat definiția limitată din Convenția privind genocidul ca referindu-se doar la distrugerea fizică a persoanelor. Mai mulți teoreticieni au sugerat utilizarea termenului de etnocid pentru a descrie distrugerea intenționată a grupurilor sociale, rasiale, religioase, etnice și lingvistice. În acest sens, etnocidul ar include exogamia obligatorie, sarcina forțată, împiedicarea nașterilor, îndepărtarea copiilor, insistența asupra educației generale fără educație în propria cultură, interzicerea folosirii limbii materne, denaturarea istoriei și discriminarea în ceea ce privește accesul la resursele culturale. Asimilarea obligatorie planificată, care recurge adesea la astfel de activități, s-ar încadra în acest concept. Efectul dăunător al tuturor acestor politici, chiar dacă la momentul respectiv se crede că reprezintă un umanitarism luminat, este pierderea diversității creative.
Exemple istorice
Îndepărtarea bunurilor culturale de la un popor învins și distrugerea patrimoniului său au fost practicate din cele mai vechi timpuri (de exemplu, distrugerea totală a Cartaginei de către romani în 146 î.Hr.), în special în timpul cuceririi și ca acțiune împotriva minorităților. Deoarece patrimoniul cultural a fost văzut ca un punct de raliere pentru încrederea în sine, agresivitatea și renașterea comunităților inamice, distrugerea acestuia a fost folosită ca parte a unui război și a unei dominații de succes (de ex, distrugerea siturilor khmerilor de către forțele thailandeze și birmane în secolul al XIII-lea, a culturilor incașă și aztecă de către invadatorii spanioli, a culturii coreene și chineze de către Japonia în timpul ocupațiilor sale coloniale și de război ale teritoriilor din arena asiatică, a culturii evreiești în Germania nazistă, a culturii tibetane de către autoritățile chineze începând din 1951, a monumentelor croate, musulmane și sârbești în timpul conflictelor dintre fostele state ale Republicii Federale Iugoslavia).
Politicile de „asimilare” a unui popor minoritar, adesea indigen, în populația majoritară au fost adesea aplicate. Metodele folosite au inclus suprimarea limbii materne, școlarizarea copiilor în cultura majoritară și interzicerea folosirii unei limbi indigene (de exemplu, interzicerea limbilor galeză, irlandeză și scoțiană gaelică în diferite perioade și educația forțată a copiilor amerindieni în școlile anglofone din Canada și Statele Unite). Alte exemple sunt îndepărtarea copiilor din propriul grup cultural pentru a fi crescuți în altul (de exemplu, generațiile furate de copii luați din comunitățile lor aborigene australiene pentru a fi adoptați de familii de albi sau plasați în instituții, o practică care a continuat până în anii 1970) și interzicerea publicării și distribuirii de materiale reprezentând o cultură minoritară (de exemplu, arderea manuscriselor armenești în Turcia). Politicile de suprimare a patrimoniului imaterial au inclus aplicarea riguroasă a legislației familiale a majorității conducătoare, care a schimbat grav structurile sociale preexistente, și suprimarea practicilor religioase indigene.
Restricții legale
Legile internaționale actuale (cu excepția acordurilor regionale) în vigoare împotriva etnocidului includ Convențiile IV și IX privind legile războiului, adoptate de Conferința de pace de la Haga în 1907. Acestea au avansat protecția proprietății civile în general, dar au prevăzut, de asemenea, în mod specific, protecția clădirilor cu scopuri religioase, științifice sau caritabile și a monumentelor istorice (Regulamentul 1907 anexat la Convenția IV, în special articolele 27 și 56). Convenția de la Haga din 1954 pentru protecția bunurilor culturale în caz de conflict armat a extins în mare măsură dispozițiile convențiilor anterioare de la Haga, în timp ce protocolul său, adoptat tot în 1954, se referea la returnarea bunurilor culturale mobile scoase din teritoriul ocupat. Această convenție și acest protocol au fost completate de protocoale adăugate la Convențiile de la Geneva din 12 august 1949 și legate de Convenția pentru protecția victimelor conflictelor armate internaționale și neinternaționale din 8 iunie 1977 [articolul 53 și articolul 85 litera (d), Protocolul I; articolul 16, Protocolul II]. Acestea au fost, de asemenea, actualizate printr-un al doilea protocol la Convenția de la Haga din 1954, adoptat la Haga în 1999.
Organizația Națiunilor Unite pentru Educație, Știință și Cultură (UNESCO) a elaborat un cod de legislație internațională de protecție a patrimoniului cultural în general. În plus față de Convenția de la Haga din 1954 care protejează tot patrimoniul material în caz de conflict, au fost adoptate următoarele convenții: Convenția din 1970 privind măsurile de interzicere și de prevenire a importului, exportului și transferului ilicit de proprietate asupra bunurilor culturale, care se referă la bunurile mobile pe timp de pace; Convenția din 1972 pentru protecția patrimoniului cultural și național mondial, care abordează protecția siturilor cu importanță culturală și națională pe timp de pace; Convenția din 2001 privind protecția patrimoniului cultural subacvatic, care se referă la tot patrimoniul subacvatic cu o vechime de peste o sută de ani, inclusiv la navele de război; și Convenția din 2003 pentru salvgardarea patrimoniului cultural imaterial. Există, de asemenea, o convenție universală care se referă la returnarea patrimoniului cultural, indiferent dacă a fost luat în timpul păcii sau al războiului: Convenția UNIDROIT din 1995 privind bunurile culturale furate sau exportate ilegal. Restituirea bunurilor culturale, dintre care unele pot avea legătură cu etnocidul, poate fi solicitată în temeiul convențiilor din 1970 și 1995, dar niciuna dintre acestea nu este retroactivă. În Țările de Jos a fost depusă o cerere nereușită în temeiul Protocolului din 1954 pentru recuperarea unor icoane jefuite dintr-o biserică din Cipru de Nord (Biserica Ortodoxă Autocefală Greacă din Cipru c. Lans). Dintre convențiile administrate de UNESCO, numai Convenția de la Haga și cel de-al doilea protocol al acesteia prevăd dispoziții punitive, pe care statele părți sunt responsabile de punerea în aplicare.
Tribunalul Penal Internațional pentru fosta Iugoslavie (TPII; statutul său din 25 mai 1993) și Curtea Penală Internațională (CPI; Statutul de la Roma din 17 iulie 1998) au competența de a urmări în justiție anumite acte de etnocid. TPII a intentat un proces bazat pe infracțiuni împotriva patrimoniului cultural (Dubrovnik și Podul Mostar), deși acuzații nu au fost încă predați autorităților. Cazul Tribunalului Penal Internațional pentru Rwanda (TPIR; statutul acestuia datează din 8 noiembrie 1994) este mai problematic, deoarece Rwanda se afla în conflict civil, nu internațional, atunci când a avut loc etnocidul. Astfel, protecția bunurilor culturale rămâne o sarcină dificilă; de obicei, ea este abordată doar prin intermediul legislației privind drepturile omului sau al normelor și standardelor de drept al patrimoniului cultural stabilite de UNESCO.
Importanța patrimoniului cultural
Importanța conservării culturilor, indiferent de origine, a fost subliniată în preambulul Convenției de la Haga din 1954 (alin. 2 și 3), unde se afirmă că „deteriorarea bunurilor culturale aparținând oricărui popor, oricare ar fi acesta, înseamnă o deteriorare a patrimoniului cultural al întregii omeniri, întrucât fiecare popor își aduce contribuția sa la cultura lumii.” Un exemplu elocvent a fost distrugerea de către talibani a unor opere importante de artă budistă în Afganistan în martie 2001. Această artă religioasă era de mare importanță pentru comunitățile budiste din afara acestei țări (niciun budist nu mai trăise în Afganistan de secole), precum și pentru iubitorii de artă și istoricii de pretutindeni. Distrugerea patrimoniului cultural elimină din ansamblul cunoștințelor umane răspunsuri unice la mediul înconjurător, care nu numai că sunt îmbogățitoare din punct de vedere cultural, dar pot fi, de asemenea, de o utilitate considerabilă pentru viitoarele grupuri umane.Distrugerea sau suprimarea culturii unui grup care nu mai este prezent pe un teritoriu sau, de fapt, care nu mai există nicăieri, ar trebui să fie pedepsită chiar și atunci când grupul respectiv nu mai există, deoarece denaturează istoria și limitează accesul întregii omeniri la anumite resurse culturale. Etnocidul face, de asemenea, reabilitarea comunităților traumatizate deosebit de dificilă, deoarece pierderea reperelor care au ajutat comunitatea să își stabilească identitatea induce alienarea și disperarea.
Necesitatea de a identifica și de a preveni etnocidul a crescut foarte mult odată cu recenta recunoaștere de către comunitatea internațională a importanței diversității culturale în contextul globalizării, în special în domeniile comunicării și culturii (Declarația universală a UNESCO privind diversitatea culturală din 2001; în 2003, convenția acesteia era încă în curs de elaborare). Ar trebui să se ia acum în considerare dezvoltarea unui nou instrument paralel care să abordeze în mod specific etnocidul.
În 1621, forțele Companiei Olandeze a Indiilor de Est (VOC) au cucerit micul arhipelag Banda din estul Indoneziei de astăzi și au exterminat în mare parte populația acestuia. Arhipelagul era singurul loc de cultivare a nucșoarei, Myristica fragrans, care creștea în crânguri în părțile inferioare ale pantelor vulcanice ale celor cinci insule principale ale arhipelagului. Nucșoara era extrem de apreciată în India, în Orientul Mijlociu și în Occident. Insulele Banda se aflau astfel la începutul unei rute comerciale care se întindea pe jumătate de glob.
Societatea bandaneză era dominată de o elită comercială bogată care ținea sclavi din insulele vecine și menținea un control strict asupra vânzării de nucșoară către comercianții străini. Populația insulelor număra poate cincisprezece mii de locuitori în 1621, iar pentru hrană depindea de orezul importat din îndepărtata Java. Deși arhipelagul era mic, pantele sale vulcanice abrupte au oferit un refugiu pentru bandanezi atunci când au fost atacați dinspre mare. În timpul secolului al XVI-lea, portughezii s-au alăturat altor comercianți la Banda, dar nu au reușit niciodată să stabilească un fort pe insule și multe certuri au izbucnit între bandanezi și portughezi din cauza prețurilor și calității bunurilor furnizate de fiecare parte și din cauza eforturilor Portugaliei de a obține un punct de sprijin militar în insule.
Atât de vexatorii erau portughezii, încât bandanezii au primit nave olandeze rivale în 1599. Cu toate acestea, trupele VOC și-au forțat drumul spre țărm, au construit un fort și i-au obligat pe bandanezi să semneze un tratat care acorda companiei un monopol asupra achizițiilor de nucșoară. Cu toate acestea, bandanezii nu s-au supus niciodată monopolului olandez inechitabil. Ei au făcut comerț cu englezii și cu alți comercianți, iar în 1609 au masacrat 46 de angajați ai VOC. În 1621, guvernatorul general al VOC, Jan Pieterszoon Coen, a sosit cu o flotă pentru a cuceri insulele. După o primă demonstrație de forță olandeză, elita bandaneză a încercat să negocieze cu Coen, dar acesta a ordonat executarea a patruzeci și opt dintre ei și trimiterea familiilor lor în sclavie în Batavia (în prezent Jakarta). Bandanezii au fugit apoi în zonele muntoase, unde trupele olandeze au întreprins o campanie susținută de exterminare timp de mai multe luni. Mulți bandanezi au fost uciși; alții au murit de foame sau s-au aruncat de pe stâncile de lângă Selamma în loc să se predea. Câțiva au reușit să scape cu barca spre Insulele Kai, unde a mai rămas o mică comunitate până în 2004. Bandanezii de pe insula Run, ocupată de englezi, nu au fost măcelăriți, ci capturați și înrobiți. Populația arhipelagului a scăzut de la 15.000 la aproximativ 1.000 de persoane. Directorii VOC din Amsterdam au concluzionat ulterior că Coen ar fi trebuit să acționeze cu mai multă moderație, dar i-au acordat 3.000 de florini pentru serviciile sale.
Pe lângă faptul că a asigurat controlul comerțului cu nucșoară, genocidul comis de trupele lui Coen a deschis calea pentru colonizarea europeană, cu care Coen spera să consolideze puterea olandeză în arhipelag. Plantațiile de nucșoară au fost împărțite în perken (parcuri), fiecare cu aproximativ cincizeci de arbori, și au fost alocate coloniștilor europeni în calitate de chiriași VOC, în timp ce forța de muncă a fost furnizată de sclavi introduși din alte părți ale arhipelagului. Pentru lecturi suplimentare, a se vedea Hanna, Willard A. (1978). Banda indoneziană: Colonialism and Its Aftermath in the Nutmeg Islands. Philadelphia: Institute for the Study of Human Issues și Loth, Vincent C. (1995). „Pioneers and Perkeniers: Insulele Banda în secolul al XVII-lea”. Cakalele 6:13-35. ROBERT CRIBB
Mijloace de prevenire
Pentru că etnocidul urmează deseori unor secole de discriminare, acesta din urmă ar trebui privit ca un sistem de avertizare timpurie. Abuzul de drepturi, cum ar fi dreptul la propriile convingeri religioase, la libertatea de asociere, la controlul educației copiilor și la folosirea propriei limbi indică amenințarea etnocidului (de exemplu, discriminarea elevilor și profesorilor albanezi și închiderea instituțiilor educaționale, culturale și științifice albaneze, precum și eliminarea virtuală a limbii albaneze au precedat violențele din Kosovo). Presiunile societale care conduc spre etnocid ar trebui abordate imediat, în special atunci când între comunități a existat din punct de vedere istoric dușmănie.
Primul pas este să se facă publică o încălcare a drepturilor omului și să se ceară respectarea acesteia. De asemenea, ar trebui pus în aplicare un program de toleranță, bazat pe Declarația de principii privind toleranța din 1995 a UNESCO, și de încurajare a diversității culturale. Aprecierea, în special a culturilor tradiționale amenințate, poate fi generată de programe care să încurajeze respectul pentru practicanții valorilor și tradițiilor culturale mai vechi, cum ar fi programul Comorile umane vii ale UNESCO (instituit în 2002). Programele care încurajează supraviețuirea limbilor amenințate pot juca, de asemenea, un rol important, la fel ca și programele de predare a limbilor. Multilingvismul este un aspect important al aprecierii interculturale, deoarece permite o mai bună înțelegere a sistemelor de valori necunoscute. În plus, ar trebui încurajate schimburile culturale.
Politicile de multiculturalism, similare celor care au fost adoptate oficial în țări precum Australia și Canada, promovează valoarea diversității culturale în cadrul statelor prin diverse mijloace: promovarea mijloacelor de informare în masă multiculturale și multilingvistice, furnizarea cel puțin a unor servicii guvernamentale în limbile minorităților, recunoașterea sărbătorilor religioase și a altor sărbători importante sărbătorite de toate comunitățile dintr-un stat și furnizarea de educație, cel puțin la nivelul școlii primare și în comunitățile cele mai afectate, într-o limbă maternă. Includerea reprezentanților multor culturi în ceremoniile oficiale și în alte ceremonii publice, precum și a reprezentanților tuturor grupurilor în comitetele publice și în alte activități oficiale, crește, de asemenea, gradul de conștientizare a acestor grupuri și a contribuției lor la cultura statului în ansamblu.
Recunoașterea fostelor politici etnocide și a grupurilor responsabile pentru acestea este, de asemenea, importantă pentru a preveni repetarea lor. Comisia pentru Adevăr și Reconciliere din Africa de Sud a încercat, prin recunoașterea relelor săvârșite și o confruntare intenționată cu foștii săi adversari, să dezamorseze urile intercomunitare. Rwanda a întreprins acțiuni similare.
O altă reacție la amenințările de genocid sau la genocidul real, inclusiv la etnocid, a fost, din punct de vedere istoric, intervenția armată (de exemplu, intervenția ONU în Congo belgian din 1960 până în 1964, ca urmare a violențelor de după ce această țară și-a obținut independența). Cu toate acestea, intervențiile statelor individuale au fost foarte des asociate cu alte motive, cum ar fi protejarea intereselor economice sau urmărirea unor scopuri politice. Iar astfel de intervenții au fost, de asemenea, considerate în general periculoase; în special după pierderea a optsprezece soldați americani în Somalia în 1993, statele au rămas reticente în a interveni în Rwanda în 1994, în ciuda amenințării clare și a dovezilor ulterioare de genocid. Intervențiile ulterioare, cum ar fi cea din Kosovo, au arătat succesul limitat al unor astfel de eforturi odată ce violența a izbucnit. Multe dintre aceste eforturi au fost făcute fără forță suficientă – exemplul de la Srebrenica fiind cel mai evident – iar conservarea culturii a fost abandonată în favoarea salvării de vieți omenești. Ceea ce pot face forțele de menținere a păcii pentru a salva patrimoniul în pericol este, prin urmare, limitat, iar în contextul internațional actual este puțin probabil ca etnocidul să fie descurajat în mod substanțial de amenințarea intervenției prin forță.
În cele din urmă, urmărirea penală a infractorilor are loc mult timp după evenimentul de etnocid și depinde de predarea de către state a autorilor. Este foarte important ca comunitatea internațională în ansamblul ei să nu tolereze un astfel de comportament și să asigure pedepsirea acestuia, dar, până în prezent, efectul de descurajare al acestei abordări mai frecvent susținute s-a dovedit a fi redus.
VEZI ȘI Curățarea etnică; Grupuri etnice; Genocid; Lemkin, Raphael
BIBLIOGRAFIE
Charny, Israel W., Ed. (1999). Enciclopedia genocidului, 2 volume. New York: ABC-CLIO.
Hitchcock, Robert K. (2003). „Genocid, etnocid, ecocid, cu referire specială la popoarele indigene: A Bibliography”. Disponibil la http://www.aaanet.org/committees/cfhr/bib_hitchcock_genocide.htm.
Hitchcock, Robert K., și Tara M. Twedt (1997). „Physical and Cultural Genocide of Various Peoples” (Genocidul fizic și cultural al diferitelor popoare). În Century of Genocide, Eyewitness Accounts and Critical Views, Ed. Samuel Totten, Israel W. Charny și William S. Parsons. New York: Garland Publishing.
Kuper, Leo (1981). Genocid: Its Political Use in the Twentieth Century (Utilizarea sa politică în secolul XX). Harmondsworth, U.K.: Penguin Books.
Lemkin, Raphael (1944). „Axis Rule in Occupied Europe” [Regimul Axei în Europa ocupată]. Disponibil la http://www.preventgenocide.org/lemkin/AxisRule1944-1.htm.
Procurorul v. Krstic. Sentința TPII (2 august 2001). Disponibil la http://www.un.org/icty/krstic/TrialC1/judgement/krs-tj010802e-3.htm.
Schabas, William A. (1999). „The Genocide Convention at Fifty” (Convenția privind genocidul la cincizeci de ani). Raport special 41, Institutul pentru Pace al Statelor Unite ale Americii. Disponibil la .
Schabas, William A. (2000). Genocidul în dreptul internațional: The Crime of Crimes. New York: Cambridge University Press.
UNESCO (1995). Diversitatea noastră creativă. New York: UNESCO.
UNESCO (1996). Linii directoare pentru înființarea sistemelor „Comorile umane vii” (Guidelines for the Establishment of „Living Human Treasures”). New York: UNESCO.
Lyndel V. Prott
.