La 5 februarie 2012, New York Times a publicat un articol despre o academie confucianistă din Coreea de Sud. Aceasta este una dintre cele aproximativ 150 de astfel de academii (seawon) din țară. Programul lor principal constă în retrageri, în special pentru elevi. Programul, aparent destul de riguros, este de a oferi pregătire în materie de comportament moral și etichetă (cele două sunt strâns legate în gândirea confucianistă). Park Seok-hong, director al unei mari academii fondate inițial în 1543, a explicat ipoteza de bază a acestor programe: „Poate că ne-am construit economia, dar moralitatea noastră este pe punctul de a se prăbuși.”

Nu este o lamentație nouă. Se repetă în multe țări, inclusiv în cele occidentale, acolo unde modernizarea a dus la dezvoltare economică, dar și la o slăbire a modelelor tradiționale de credință și valori. Recurgerea la confucianism nu este nici ea nouă. Guvernul din Singapore este îngrijorat de multă vreme de faptul că succesul economic fenomenal al orașului-stat a lăsat un vid moral. Pentru a face față acestei probleme, guvernul a lansat la un moment dat un program de educație morală în școli, bazat pe învățăturile principalelor tradiții religioase prezente în țară – budism, islamism, hinduism, creștinism – adăugând confucianismul la acest amestec ecumenic, presupunând că acesta va fi pe placul majorității etnice chineze din stat. Acest lucru s-a dovedit a fi o greșeală: Părinții au fost liberi să aleagă programul de învățământ la care erau repartizați copiii lor; majoritatea părinților chinezi au ales creștinismul. În timpul Revoluției Culturale din China, confucianismul a fost atacat cu sălbăticie, fiind considerat superstițios și reacționar (ca orice religie). În ultimii ani, guvernul (încă nominal marxist) l-a reabilitat pe Confucius ca pe un mare învățător al virtuții sociale. Locul său de naștere a fost promovat ca loc de pelerinaj și turism. Iar centrele pentru cultura chineză din întreaga lume au fost numite Institutele Confucius. La fel ca toate tradițiile cu o istorie de multe secole, confucianismul a pus accentul pe diferite valori în momente diferite. Este de înțeles că guvernelor autoritare le plac valorile respectului față de autoritate și ordinea socială (ignorând în mod convenabil alte valori confucianiste, cum ar fi cea care spune că autoritatea trebuie să câștige respectul comportându-se într-un mod corect și uman).

Nu există nicio îndoială că confucianismul a fost o influență culturală puternică în toată Asia de Est, oferind valori sociale și politice nu numai în China, ci și în Japonia, Coreea de Sud și Vietnam. Ca etică socială, acesta a pus într-adevăr accentul pe disciplină și loialitate, exercitate în cadrul unei ordini ierarhice a societății. În condiții moderne, în special în diaspora chineză, ea s-a transformat în ceea ce Robert Bellah a numit „confucianism burghez”, evidențiind o curioasă asemănare cu celebra „etică protestantă”. Sistemul de examene confucianist epuizant, care a format clasa conducătoare în China imperială, a supraviețuit în „infernul examenelor” (un termen japonez) care caracterizează astăzi școlile din toate țările din Asia de Est. Ca etică politică, atât susținătorii, cât și criticii săi sunt îndreptățiți să numească confucianismul o ideologie fundamental conservatoare.

Toate aceste valori sunt laice (Max Weber le numea „lume interioară”), în principiu detașabile de orice credință sau practică religioasă. Astfel, a existat opinia că confucianismul nu este altceva decât o morală seculară, poate chiar secularizantă. A existat, de asemenea, opinia că confucianismul, în ciuda conținutului covârșitor de secular al învățăturilor sale, se bazează pe o viziune asupra lumii care este în cele din urmă religioasă – de fapt, opinia că confucianismul este o religie.

Nu sunt un cercetător al culturii și religiei chineze și, prin urmare, nu sunt competent să mă pronunț între aceste două opinii. Mi se pare că există argumente plauzibile pentru fiecare dintre ele. În ceea ce mă privește, sunt înclinat spre cel de-al doilea punct de vedere, în principal datorită influenței lui Tu Weiming (de la Harvard și de la Universitatea din Peking), care a fost un fel de misionar pentru o înțelegere a confucianismului ca fiind (cel puțin potențial) o religie mondială pentru zilele noastre. De asemenea, sunt îndatorat conversațiilor cu doi colegi de la Universitatea din Boston, Robert Neville și John Berthrong, care au fost asociați cu grupul oarecum nebulos cunoscut sub numele de „confucianiștii din Boston” (poate cel mai bine înțeleși ca succesori protestanți ai lui Matteo Ricci, misionarul iezuit, care în urmă cu aproximativ 400 de ani susținea că confucianismul poate fi combinat cu creștinismul).

Confucianismul este o morală seculară: Învățăturile sale se referă aproape exclusiv la comportamentul în lumea empirică: ren-„altruism sau „spirit uman”; li-ritual și etichetă; xiao-„pietate filială”. Acestea sunt principii morale care se aplică la așa-numitele „cinci legături” – între conducător și supus, tată și fiu, soț și soție; frate mai mare și frate mai mic; prieten și prieten. Primele patru „legături” sunt în mod explicit ierarhice; a cincea se referă la relațiile dintre egali, dar se presupune că aceștia sunt egali ca statut în cadrul ierarhiei generale. În confucianismul tradițional, acestea nu erau virtuți la care toți puteau aspira; ele trebuiau să fie obținute prin educație și autocultivare (inclusiv prin muzică și caligrafie). Idealul era gentlemanul confucianist, care disprețuia confortul fals al religiei și înfrunta viața cu o atitudine stoicistă. Este destul de clar că aceste virtuți (inclusiv comportamentele pe care le promovau, ca în cazul ritualurilor și al etichetei) puteau fi separate de orice credință religioasă specifică. La această concluzie a ajuns Matteo Ricci (1552-1610), misionarul iezuit în China, care credea că moralitatea confucianistă poate fi combinată cu credința catolică. Ricci, care vorbea fluent chineza mandarină, se îmbrăca și se purta ca un gentleman confucianist. Iezuiții din China au continuat abordarea sa timp de câteva decenii, susținând chiar că venerarea strămoșilor era doar o expresie a „pietății filiale”, o virtute seculară, pe care convertiții chinezi erau liberi să o practice. Dominicanii și franciscanii au venit, de asemenea, în China, și ei nu au fost deloc de acord cu iezuiții. Papa s-a pronunțat împotriva iezuiților și a interzis chinezăriile lor mai extreme (un termen inventat în Franța câțiva ani mai târziu, pentru a face haz de o imitație la modă pentru scurt timp a tuturor lucrurilor chinezești). Se poate spune că Papa a definit implicit confucianismul ca fiind o religie.

Confucianismul este o religie: Nu cred că hotărârea papală împotriva iezuiților s-a dorit a fi infailibilă, astfel încât chiar și catolicii conservatori pot înțelege confucianismul ca fiind o morală seculară. Cu toate acestea, există o credință confucianistă clasică și destul de centrală care, după părerea mea, este în mod neechivoc religioasă – cea a tianului, tradusă de obicei prin „cer”. Ea nu este teistă, deși zeii îi sunt asociați. Mai degrabă, este o ordine cosmică, supranaturală prin faptul că transcende lumea empirică, pe care o prezidează și cu care interacționează. Ea servește astfel drept fundament religios necesar, ipso facto, pentru toate virtuțile seculare propagate de învățăturile confucianiste. Mi se pare că acest caracter religios al tianului este cel mai clar exprimat în noțiunea de „mandat al cerului”: Un conducător are acest „mandat”, baza legitimității sale, dacă guvernează în conformitate cu regulile morale care guvernează relațiile dintre el și supușii săi. Dacă nu guvernează astfel, „mandatul cerului” îi va fi retras, domnia sa devine ilegitimă, iar supușii săi au un motiv întemeiat să nu i se supună sau chiar să îl răstoarne. Instituția specific confucianistă care a rezultat din această idee a fost cea a „cenzorilor imperiali” – funcționari de la curte cu datoria expresă de a-l mustra pe împărat dacă acesta se abate de la un comportament ritual și moral corect. Să înțeleg că acest lucru nu se întâmpla foarte des: Împărații, în China sau în altă parte, nu acceptă cu plăcere să fie mustrați.

Cum ar fi să ne pronunțăm asupra viziunii laice sau religioase a confucianismului, majoritatea oamenilor din Asia de Est (cu posibila excepție a domnilor cu adevărat autocultivați) au privit confucianismul ca pe un ghid pentru viața socială și politică – și nu ca pe un răspuns la întrebările metafizice cu care religia s-a ocupat întotdeauna. Confucianismul, fie în China clasică, fie în orașele pline de viață din Asia de Est de astăzi, nu este foarte util în crizele vieții personale. Unele dintre aceste crize sunt endemice pentru condiția umană, în special cele evocate de cele Trei viziuni dureroase ale lui Buddha – bătrânețea, boala și moartea. În toate societățile din Asia de Est, alte tradiții decât confucianismul au fost disponibile și chiar instituționalizate pentru a ajuta oamenii în astfel de crize (precum și cu problemele mai banale ale vieții obișnuite). În țările din regiune există temple și practicanți ai religiilor populare – în China, adesea asociate cu taoismul, în Japonia cu shintoismul, în Coreea cu șamanismul. Dar, mai presus de toate, există budismul, cu o bogată varietate de credințe și practici, concepute pentru a satisface nevoile religioase atât ale persoanelor sofisticate, cât și ale celor needucate. Nu este întâmplător faptul că călugării budiști au un monopol virtual în ceea ce privește desfășurarea funeraliilor: Dacă cineva pe care îl iubiți tocmai a murit, ați dori să auziți sutre budiste consolatoare, nu prescripții confucianiste privind relațiile adecvate între magistrați și petiționari.

Se poate fi de acord cu cei care susțin că prosperitatea materială nu oferă răspunsuri la dilemele mai profunde ale vieții umane. Nici marxismul (care este destul de învechit în regiune), nici naționalismul (care a fost încercat ca ideologie de substituție) nu pot înlocui religia în crize precum cea a doliului – cu excepția, poate, a cazului în care obiectul durerii a murit pe baricadele revoluției sau pe câmpul de luptă. Noul confucianism are aceeași problemă pe care această tradiție a avut-o dintotdeauna. Aceleași alternative sunt disponibile astăzi. Religia populară este prezentă în mod robust. Au existat mișcări puternice de renaștere budistă în mare parte din regiune. Și există un fenomen surprinzător care nu este menționat în articolul din Times: creșterea explozivă a creștinismului în China și în diaspora chineză, și mai ales în Coreea de Sud.

Are dreptate Park Seok-hong în speranța sa că confucianismul poate umple vidul moral și spiritual care este simțit de mulți oameni din Coreea de Sud și din alte părți ale lumii contemporane? Probabil că da – oferind o morală eminamente sensibilă (deși nejustificat de ierarhică) pentru viața socială și politică. Dar în măsura în care vidul are o dimensiune spirituală – probabil că nu.

.