A devenit din ce în ce mai frecvent ca studenții de la facultate (și părinții lor) să se gândească la o diplomă ca la o pregătire profesională; într-adevăr, mulți studenți caută diplome „practice” (legate în mod clar de anumite cariere) în loc de diplome în domeniul artelor liberale. De la mijlocul anilor 2000 până la mijlocul anilor 2010, diplomele în filosofie și studii religioase au scăzut cu 15%, în timp ce diplomele în inginerie au crescut cu 60%. În mod similar, diplomele în profesiile din domeniul sănătății au crescut de mai mult de două ori.
„Avem nevoie de mai mulți sudori și mai puțini filosofi”, a declarat senatorul de Florida Marco Rubio în 2015. De atunci, Rubio a studiat puțină filosofie și și-a retras afirmația (în parte pentru că s-a înșelat cu privire la faptul că sudorii câștigă mai mulți bani decât filosofii), iar unii experți prezic că specializările în arte liberale își vor reveni în următorul deceniu. Dar ideea că diplomele „practice” sunt preferabile celor din domeniul artelor liberale rămâne larg răspândită.
Lăsând la o parte atracția tot mai mare a diplomelor în alte domenii, oamenii sunt adesea nedumeriți când le spun că sunt filosof – că studiez, scriu și predau filosofie. Chiar dacă un sitcom NBC precum The Good Place ar putea avea ca personaj principal un filosof universitar, puțini sunt familiarizați cu disciplina academică a filosofiei. Și, ca să fim corecți, termenul „filosofie” este folosit într-o mulțime de moduri diferite – referindu-se la orice, de la viziunea despre lume a unei persoane până la modul ei de a desfășura o anumită activitate. Așa că nu este întotdeauna clar ce vrea să spună o persoană atunci când vorbește despre filosofie.
În calitate de filosof creștin, mă întâlnesc uneori cu un strat suplimentar de nedumerire din partea fraților și surorilor mele credincioase. De fapt, nu este neobișnuit ca creștinii să se ferească de filosofie din cauza avertismentului apostolului Pavel: „Aveți grijă ca nimeni să nu vă ia captivi prin filozofie și prin înșelăciune deșartă, după tradiția omenească, după duhurile elementare ale lumii, și nu după Hristos” (Col. 2:8).
Câțiva creștini au luat îndemnul lui Pavel ca pe un motiv pentru a evita cu totul studiul filozofiei. Părintele bisericesc Tertullian (155-220 d.Hr.) este faimos pentru că a avertizat că filosofia nu va duce decât la erezie. Cu Atena (casa academiei lui Platon) reprezentând filozofia greacă și cu Ierusalimul (locul de naștere al bisericii) reprezentând creștinismul, Tertulian se întreabă:
Ce are de-a face, într-adevăr, Atena cu Ierusalimul? Ce concordanță există între Academie și biserică? Ce există între eretici și creștini? . . Departe de toate încercările de a produce un creștinism pestriț de compoziție stoică, platonică și dialectică! Nu vrem nici o dispută curioasă după ce L-am posedat pe Iisus Hristos, nici o inchiziție după ce ne-am bucurat de Evanghelie! (Prescripție împotriva ereticilor, capitolul 7)
Chiar dacă atitudinea lui Tertulian față de filosofie nu a fost majoritară în istoria bisericii, mulți creștini moderni îi împărtășesc poziția – sau cel puțin suspiciunea sa cu privire la valoarea filosofiei.
Și totuși, sper să vă conving, studiul filosofiei poate fi o resursă valoroasă atât pentru creștinii individuali, cât și pentru biserică. Sper, de asemenea, să vă conving că Evanghelia oferă un mod unic de a aborda studiul filozofiei – unul care îl echipează pe credincios pentru a evita pericolele potențiale – și că acest lucru este în concordanță cu avertismentul lui Pavel despre filozofie.
Dar înainte de a vă spune de ce și cum ar trebui creștinii să studieze filozofia, ar fi util să clarificăm puțin mai mult ce este filozofia.
Ce este filozofia?
Cuvântul „filozofie” provine din grecescul philosophia, literal „iubirea de înțelepciune”. Filozofii din zilele noastre (de obicei profesori universitari) își petrec timpul meditând (și încercând să răspundă) la întrebări fundamentale despre noi înșine și despre lumea noastră – întrebări precum:
- Ce este necesar pentru ca o credință să conteze drept cunoaștere?
- Care este natura persoanelor umane?
- Avem liberul arbitru? (Și, oricum, ce este liberul arbitru?)
- Este moralitatea obiectivă?
Aceste întrebări sunt fundamentale în sensul că se întreabă despre presupuneri și concepte pe care le folosim tot timpul în mod implicit, dar pe care le luăm în considerare rareori (sau chiar niciodată) în afara sălii de clasă.
Studiul filosofiei poate fi o resursă valoroasă atât pentru creștinii individuali, cât și pentru biserică. De asemenea, sper să vă conving că Evanghelia oferă un mod unic de a aborda studiul filosofiei.
Din moment ce este posibil să se pună întrebări fundamentale în orice domeniu de cercetare, se pare că filosofia este aplicabilă pe scară largă, chiar inevitabilă. Le spun adesea studenților mei că, pentru orice X (unde X reprezintă un domeniu de cercetare) – fie că este vorba de știință, religie, afaceri sau artă – există o filosofie a lui X. Lucrăm întotdeauna cu presupoziții care pot fi scoase la iveală pentru a fi examinate.
Există un dezacord considerabil, bineînțeles, cu privire la răspunsurile corecte la întrebările filosofice. Ați putea fi chiar tentați să credeți că nu există nicio modalitate de a spune care sunt răspunsurile corecte, că poate cel mai bun lucru pe care îl putem face este pur și simplu să ne formăm opinii. Dar acest lucru concesionează prea mult și prea repede; este ca și cum ai paria la a doua încercare.
Din fericire, în ultimele două milenii și jumătate, filosofii au dezvoltat instrumente pentru a clarifica întrebările fundamentale și pentru a introduce distincții care ne pot ajuta să facem progrese. Iar principalul instrument al filosofului este argumentația, metoda de a susține o afirmație sau o poziție prin raționamente pornind de la alte afirmații. Prin urmare, folosind instrumentele logicii, putem evalua argumentele pentru și împotriva răspunsurilor la întrebări fundamentale despre noi înșine și lumea noastră.
Bunurile filosofiei
Nu este surprinzător, așadar, că absolvenții de filosofie tind să fie gânditori critici mai buni, scriitori analitici mai clari și rezolvatori de probleme mai creativi în comparație cu alte specializări (vezi aici, aici și aici pentru un rezumat bun). Din aceste motive, specializările în filosofie tind să obțină scoruri mai mari la testele standardizate, cum ar fi LSAT (de obicei necesar pentru cererile de înscriere la facultatea de drept) și GRE (pentru cererile de înscriere la programe postuniversitare în alte domenii). Angajatorii îi caută adesea, iar ei sunt mari antreprenori.
Toate bunurile pe care le-am menționat până acum au fost bunuri extrinseci (sau instrumentale). Acestea sunt motive pentru a studia filosofia care se referă la efectele sau consecințele de a face acest lucru. Dar studiul filosofiei este, de asemenea, un bun intrinsec, adică bun în sine.
Augustin a recunoscut binele intrinsec al filosofiei atunci când a susținut că creștinii pot beneficia de pe urma citirii filosofiei păgâne. Reflectând asupra promisiunii făcute de Dumnezeu lui Moise în Exodul 3, că israeliții vor găsi favoarea egiptenilor și le vor jefui bunurile, deoarece Dumnezeu i-a salvat din Egipt, Augustin scrie:
Dacă aceia, totuși, care sunt numiți filosofi, au spus lucruri cu adevărat adevărate și se potrivesc bine cu credința noastră, nu ar trebui să ne temem de ei, mai degrabă, ceea ce au spus ar trebui să fie luat de la ei ca de la niște posesori nedrepți și convertit în folosul nostru. Așa cum egiptenii aveau nu numai idoli și poveri grave pe care poporul lui Israel le detesta și le evita, tot așa și ei aveau vase și podoabe de aur și de argint și haine pe care israeliții le-au luat cu ei pe ascuns când au fugit, ca și cum le-ar fi dat o întrebuințare mai bună. . . . În același mod, toate învățăturile păgânilor conțin nu numai închipuiri simulate și superstițioase și sarcini grave de muncă inutilă, pe care fiecare dintre noi, părăsind societatea păgânilor sub conducerea lui Hristos, ar trebui să le detestăm și să le evităm, ci și discipline liberale mai potrivite pentru întrebuințarea adevărului și unele dintre cele mai folositoare precepte privitoare la moravuri. Chiar și unele adevăruri privind închinarea la un singur Dumnezeu sunt descoperite printre ei. (Despre doctrina creștină, 2.40.60)
Când Augustin spune că filozofia păgână conține „discipline liberale mai potrivite pentru întrebuințarea adevărului și unele dintre cele mai folositoare precepte privitoare la morală”, el susține că creștinul va avea de câștigat din cernerea câmpului filozofiei și din adoptarea binelui care poate fi găsit acolo. Augustin însuși a făcut acest lucru în mod faimos, încorporând aspecte ale viziunii lumii lui Platon în propria sa viziune creștină matură. În mod similar, Toma d’Aquino a îmbinat sistemul lui Aristotel cu creștinismul său.
„Filozofia bună trebuie să existe, dacă nu pentru alt motiv, pentru că filozofiei rele trebuie să i se răspundă.”
Este demn de remarcat faptul că creștinii vor avea acces la acest bine doar prin învățarea filozofiei. Augustin și Aquino nu ar fi putut să-și dezvolte sistemele lor filosofice și teologice fără să-i fi citit pe Platon și Aristotel, iar noi nu-i putem „prăda” pe aceștia sau pe filosofi mai recenți (precum David Hume sau Immanuel Kant) fără să-i citim noi înșine. Acest lucru vorbește în favoarea „Marilor Cărți” sau a programelor de studii „Texte fundamentale”, care le cer elevilor să citească literatură influentă, inclusiv filosofie, din tradiția noastră intelectuală. La instituția mea, Samford University, toți studenții urmează o secvență de două semestre de cursuri de texte de bază numită „Perspective culturale”, care necesită citirea lui Platon și Aristotel, printre alți filosofi. Toți studenții au astfel acces la acest bun lăudat de Augustin.
Nu numai bun, ci și necesar
Nu numai că studiul filozofiei este bun, totuși; el este, de asemenea, necesar pentru creștin, și din cel puțin trei motive.
În primul rând, toată lumea are „o filozofie” în sensul de a avea o viziune asupra lumii (sau un set de presupoziții), chiar dacă neexaminată. Și fie că este recunoscută conștient sau nu, viziunea despre lume a unei persoane afectează modul în care aceasta trăiește și își interpretează experiențele.
În al doilea rând, C. S. Lewis observă într-un eseu intitulat „Despre învățarea în timp de război”: „Filozofia bună trebuie să existe, dacă nu pentru alt motiv, pentru că filozofiei rele trebuie să i se răspundă”. Cu alte cuvinte, este necesar ca creștinii să ofere răspunsuri la pozițiile filosofice alternative. Acest punct de vedere nu este original pentru Lewis, desigur; apostolul Petru ne spune să „fim întotdeauna pregătiți să aducem o apărare oricui vă cere un motiv pentru speranța care este în voi” (1 Pet. 3:15). Lewis nu face decât să aplice acest verset la filozofie în special.
În cele din urmă, și cel mai important, ni se poruncește să-L iubim pe Dumnezeu nu numai cu inima, sufletul și puterea noastră, ci și cu mintea noastră (Marcu 12:30). Este tentant să ne gândim la închinarea creștină ca fiind în primul rând despre a avea o anumită experiență emoțională sau despre a trăi după un anumit set de reguli morale. Dar Dumnezeu vrea ca noi să-L iubim cu fiecare parte a ființei noastre, inclusiv cu intelectul nostru. Iar instrumentele filosofiei sunt deosebit de potrivite pentru o astfel de dezvoltare. Mai mult decât atât, Pavel îndeamnă: „Nu vă conformați lumii acesteia, ci transformați-vă prin înnoirea minții voastre, pentru ca, prin încercare, să puteți discerne care este voia lui Dumnezeu, care este bună, plăcută și desăvârșită” (Rom. 12:2).
Recunoașterea viziunilor false asupra lumii și dezvoltarea propriei viziuni asupra lumii este lucrarea filosofiei.
Cum ar trebui creștinii să abordeze filosofia?
Dar a face filosofie nu este lipsit de riscuri. Poate credeți că acest lucru se datorează faptului că convingerile creștine sunt uneori denigrate public de filosofi bine-cunoscuți, așa cum sunt descrise în unele filme bazate pe credință. Chiar dacă unii atei mânuiesc filosofia împotriva creștinilor, vocile cele mai puternice nu reprezintă întregul.
Riscul cel mai mare pentru creștini, după părerea mea, este atunci când filosofia ne atrage din motive greșite. (Acest lucru poate fi valabil și pentru teologie). Unii studenți la filozofie se bucură să câștige argumente și văd în abilitățile pe care le oferă filozofia un mijloc de a se dovedi pe ei înșiși sau de a-și consolida sentimentul de valoare de sine. Acesta este avertismentul din Coloseni 2:8: „Aveți grijă ca nimeni să nu vă ia captivi prin filozofie și prin înșelăciune deșartă, după tradiția omenească, după duhurile elementare ale lumii, și nu după Hristos.”
Din cauza păcatului, în special a efectelor sale „noetice” (asupra gândirii noastre), suntem în mod natural înclinați să folosim lucruri bune (de exemplu, studiul filozofiei) pentru motive rele (de exemplu, pentru a ne considera superiori din punct de vedere intelectual).
Ce trebuie să facă, atunci, creștinul? Am argumentat că filosofia este atât necesară, cât și bună pentru creștin; dar am avertizat, de asemenea, că este riscantă, dată fiind starea noastră decăzută. Mulțumesc pentru ajutor, probabil că vă gândiți. Încă o enigmă filosofică! (Și dacă sunteți Eleanor Shellstrop din The Good Place, veți exclama: „Iată de ce toată lumea îi urăște pe filosofii morali!”)
Valoarea mea nu depinde de măiestria mea intelectuală, iar Dumnezeu nu mă va iubi mai puțin pentru că nu am câștigat o discuție cu cineva care respinge creștinismul.
Dar există un răspuns, iar acesta este harul. Evanghelia spune că suntem acceptați de Dumnezeu nu datorită a ceva ce facem noi, ci datorită a ceea ce a făcut El. În calitate de creștin, singura mea mângâiere în viață și în moarte este, așa cum spune catehismul, că „nu sunt al meu, ci aparțin – trup și suflet, în viață și în moarte – credinciosului meu Mântuitor, Isus Hristos”. Valoarea mea nu depinde de isprăvile mele intelectuale, iar Dumnezeu nu mă va iubi mai puțin pentru că nu am câștigat o discuție cu cineva care respinge creștinismul.
Evanghelia are mult mai multe implicații pentru modul în care ar trebui să studiem filosofia (și să-L iubim pe Dumnezeu cu mintea noastră în general). Voi încheia prin a menționa două. În primul rând, avem toate motivele să operăm cu smerenie epistemică – o înțelegere corectă a limitelor propriilor noastre cunoștințe și o deschidere față de corecția celorlalți. La urma urmei, ne cunoaștem propriile slăbiciuni și înclinații spre eroare și, având în vedere vestea bună a Evangheliei, putem să ne recunoaștem cu încredere neajunsurile fără a ne teme de o criză de identitate. În cele din urmă, suntem liberi să ne asumăm riscuri. Din moment ce valoarea noastră nu depinde de succesul argumentelor noastre sau de cât de bine apărăm un anumit punct de vedere, putem explora întrebările fundamentale pe care le pun filosofii și putem specula cu privire la potențialele răspunsuri, fără o teamă paralizantă de a greși.
.