Clement din Alexandria (c. 150 – 215) (Titus Flavius Clemens) a fost un filozof creștin timpuriu și unul dintre cei mai distinși învățători ai Bisericii din Alexandria. El este cunoscut pentru încercarea sa de a uni filozofia greacă cu învățăturile creștine și a atras la Biserică un număr mare de păgâni educați. Pasiunea sa pentru filozofie, în special pentru învățăturile lui Platon, a contribuit la „elenizarea” creștinismului.

Clement din Alexandria a fost, și încă este, o figură extrem de neortodoxă și controversată în istoria Bisericii.

Biografie

Titus Flavius Clemens s-a născut cândva la mijlocul secolului al II-lea e.n. Mulți cercetători au numit Atena ca fiind locul său de naștere, iar acest lucru este susținut de calitatea clasică a limbii sale grecești. Părinții săi par să fi fost niște păgâni bogați, de o anumită poziție socială. Clement a călătorit în Grecia, Italia și Palestina înainte de a se stabili în Egipt. În timp ce căuta un profesor spiritual, a intrat sub tutela lui Pantaenus, șeful școlii catehetice din Alexandria și, în cele din urmă, i-a succedat ca director al școlii. Clement le-a ținut candidaților la botez prelegeri despre Evanghelii și doctrina creștină, invitându-i pe păgâni și pe noii convertiți să vină să-i asculte. Unul dintre cei mai cunoscuți elevi ai săi a fost Origen. În anul 202, împăratul roman Septimius Severus a început să-i persecute mai aspru pe creștini și a închis școala catehetică din Alexandria, obligându-l pe Clement să plece în Asia Mică. Se crede că a murit cândva înainte de 215.

Opera literară

Trilogia de lucrări care reprezintă cele mai importante idei ale lui Clement este compusă din Protreptikos (Exortație la convertire), Paidagogos (Îndrumător moral) și Stromateis (Miscelaneu). În îndrăzneața sa întreprindere literară, Clement încearcă să expună creștinismul pentru credincioși în formele tradiționale ale literaturii laice. Există o progresie oarecum sistematică între aceste trei lucrări majore: Prima se adresează păgânului neconvertit, a doua noului creștin, iar a treia face apel la credinciosul matur.

Protreptikos formează o introducere care invită cititorul să asculte, nu legendele mitice ale zeilor, ci „cântecul nou” al Logosului, începutul tuturor lucrurilor și creatorul lumii. El denunță ceea ce pretinde a fi nebunia idolatriei și a misterelor păgâne, rușinea practicilor pederastice ale grecilor și ororile sacrificiilor păgâne. El argumentează că filozofii și poeții greci doar au ghicit adevărul, în timp ce profeții au expus o cale directă spre mântuire, iar acum Logosul divin vorbește în propria Sa persoană pentru a trezi tot ce este bun în sufletul persoanei și pentru a-l conduce spre nemurire.

După ce a pus astfel bazele cunoașterii adevărului divin, Clement continuă, în Paidagogos, să dezvolte o etică creștină mai sistematică. El vorbește despre „paidagogos”, sau îndrumător, ca despre Logosul divin care îl ghidează pe creștin chiar și de-a lungul celor mai banale activități zilnice, cum ar fi mâncatul și dormitul. La fel ca și stoicul Epictet, Clement crede că adevărata virtute se arată prin dovezi externe în modul de viață natural, simplu și moderat al credinciosului.

Stromateis merge mai departe și urmărește perfecțiunea vieții creștine prin inițierea în cunoașterea completă. Încearcă, pe baza Scripturii și a tradiției, să dea o expunere a credinței creștine care să răspundă tuturor exigențelor oamenilor învățați și să conducă studentul în cele mai intime realități ale credinței sale. Clement a intitulat lucrarea Stromateis pentru că tratează o asemenea varietate de chestiuni. El intenționa să facă o singură carte din aceasta, dar din ea au rezultat cel puțin șapte, fără ca el să fi tratat toate subiectele propuse. Absența anumitor lucruri promise în mod cert i-a determinat pe cercetători să se întrebe dacă a scris o a opta carte și s-au făcut diverse încercări de a identifica cu aceasta tratate scurte sau fragmentare care apar printre rămășițele sale. Extrasele și selecțiile care sunt desemnate ca fiind a opta carte într-un manuscris din secolul al XI-lea al Stromata nu sunt părți din Ipotezele pe care se știe că Clement le-a scris.

În afară de marea trilogie, singura lucrare completă păstrată este tratatul intitulat: Cine este bogatul care se va mântui? Acesta se bazează pe Marcu 10,17-31 și stabilește principiul că nu posesia de bogății, ci folosirea lor abuzivă este de condamnat. Există, de asemenea, câteva fragmente dintr-un tratat despre Paști, împotriva poziției de quartodecimanism a lui Melito din Sardes, și doar un singur pasaj din „Canonul ecleziastic” împotriva iudaizatorilor. Câteva alte lucrări sunt cunoscute doar prin titlurile lor.

Contribuția la teologia creștină

Principala contribuție a lui Clement la dezvoltarea doctrinei Bisericii a fost încercarea sa de a reconcilia învățăturile creștine cu cele ale filosofilor greci antici. El a fost un eclectic autoproclamat, după cum se poate vedea din faptul că a tolerat și chiar a îmbrățișat filosofia necreștină. O caracteristică marcantă a sa a fost aceea că vedea doar dezacorduri superficiale și trecătoare acolo unde alții găseau o opoziție fundamentală. Clement a fost capabil să împace și chiar să fuzioneze opinii diferite într-o măsură care a făcut imposibilă atribuirea unui sistem individual definit. El a înlocuit metoda apologetică cu metoda constructivă sau sistematică, transformând tradiția simplă a Bisericii într-o teologie dogmatică științifică.

Era o părere comună printre contemporanii lui Clement că filosofia era creația Diavolului. Alții îi vedeau pe filosofi ca fiind pur și simplu lipsiți de originalitate, iar Clement însuși a declarat că filosofii datorau o mare parte din cunoștințele lor scrierilor din Vechiul Testament. Cu toate acestea, el a susținut în continuare „că filosofia, într-un anumit sens, este lucrarea Providenței divine” (Stromateis i, I). Clement vedea filosofia greacă nu ca pe ceva irelevant sau opus creștinismului, ci ca pe o etapă timpurie a revelației progresive a adevărului lui Dumnezeu către ființele umane prin Logos. Așa cum legea lui Moise a fost un „paidagogos” pentru poporul evreu, pregătindu-l pentru a-l primi pe Mesia, Clement credea că Dumnezeu s-a folosit de asemenea de filozofie pentru a-i informa pe greci și pentru a-i ghida în cele din urmă spre plinătatea adevărului în Hristos. Cunoștințele vechilor greci au fost depășite cu mult de revelația dată prin legea și profeții Vechiului Testament, iar aceasta a fost depășită și mai mult de revelația directă a Logosului întrupat în Isus Hristos.

Clement nu a îmbrățișat însă toate școlile de filosofie greacă; el i-a denunțat pe sofiști, precum și pe hedonistii din școala lui Epicur. Deși, în general, s-a exprimat defavorabil față de stoicism, el a acordat în mod clar deferență amestecului de stoicism și platonism care caracteriza gândirea religioasă și etică a claselor educate din vremea sa. În exprimările sale etice, a fost puternic influențat de Platon și de stoici și a împrumutat o mare parte din terminologia acestora. Clement l-a lăudat pe Platon pentru că a definit scopul suprem al omului în viață ca fiind asemănarea cu Dumnezeu și a considerat că descrierea lui Platon a unui Dumnezeu transcendental și necorporal era exactă și aliniată cu Scriptura. Învățăturile sale au inclus, de asemenea, etica stoicistă a moderației, a suprimării pasiunilor și a îndeplinirii obligațiilor morale, iar descrierea sa a gnosticului perfect seamănă foarte mult cu definiția stoicistă a omului înțelept. Clement i-a sfătuit pe studenții săi să se scuture pe cât posibil de lanțurile cărnii, să trăiască ca și cum ar fi deja ieșit din trup și, astfel, să se ridice deasupra lucrurilor pământești. El a fost un adevărat grec prin valoarea pe care o acorda moderației, dar idealul său cel mai înalt de conduită a fost mortificarea tuturor afecțiunilor care ar putea în vreun fel să tulbure sufletul în cariera sa. Clement a îmbrățișat acest înalt ideal etico-religios al atingerii perfecțiunii omului în unirea cu Dumnezeu, pe care filosofia greacă, de la Platon în jos, îl elaborase, și l-a legat de creștinism și de tradiția ecleziastică. Pentru el, părea logic că concluziile filosofice ale grecilor erau atât de asemănătoare cu omologii lor ebraici. Toți oamenii, credea el, au fost înzestrați de Dumnezeu cu o „minte comună” – o intuiție naturală care caută adevărul și dreptatea. De asemenea, Dumnezeu dezvăluie adevărul Său oamenilor din toate timpurile prin revelația divină.

Clement a subliniat, de asemenea, importanța permanentă a filosofiei pentru plinătatea cunoașterii creștine. El a explicat cu deosebită predilecție relația dintre cunoaștere și credință și i-a criticat aspru pe cei care nu erau dispuși să se folosească de filosofie. El a vorbit despre importanța înțelegerii spirituale superioare, sau „gnoza”, pe care a distins-o clar de „gnoza”, așa cum a fost definită de gnostici. El a învățat că credința era fundamentul tuturor cunoștințelor și că ambele au fost date oamenilor de către Hristos. Ca și Platon, Clement vedea lumea ca pe un întreg organic care, în cele din urmă, putea fi cunoscut de oameni. O mai mare cunoaștere a lui Dumnezeu și a universului îi permite credinciosului să pătrundă adânc în înțelegerea a ceea ce crede, iar aceasta este perfecțiunea credinței. Pentru a atinge această „credință a cunoașterii”, care este mult mai înaltă decât „credința în conjecturi”, filosofia este permanent necesară. De fapt, Clement considera creștinismul ca fiind adevărata filosofie, iar creștinul desăvârșit ca fiind adevăratul „gnostic”. Această filosofie adevărată include în ea însăși eliberarea de păcat și dobândirea virtuții. Așa cum tot păcatul își are rădăcina în ignoranță, tot așa cunoașterea lui Dumnezeu și a binelui este urmată de acțiuni bune. El a respins conceptul gnostic de predestinare absolută și distincția dintre oamenii „psihici” și „pneumatici”. El credea în libertatea de a face binele – că toți oamenii sunt destinați perfecțiunii dacă o vor îmbrățișa.

Clement a înțeles această gnoză creștină ca fiind lucrarea Logosului, prin care se menține relația lui Dumnezeu cu lumea și revelația sa. El l-a considerat pe Dumnezeu în mod transcendent ca o Ființă necalificată. Deși bunătatea Sa a operat în crearea lumii, esența Sa divină este imuabilă, autosuficientă și incapabilă de suferință. Logosul este cel mai strâns unit cu Tatăl, ale cărui puteri le reia în Sine, dar atât Fiul cât și Duhul sunt „puteri întâi născute și întâi create”. Ei formează cele mai înalte trepte pe scara ființei inteligente, iar Clement îl deosebește pe Fiul-Logos de Logosul care este imanent în mod imuabil în Dumnezeu, și astfel oferă un temei pentru acuzația lui Photius că „l-a degradat pe Fiul la rangul de creatură”. Logosul este separat de lume ca principiu al creației, dar și în ea ca principiu călăuzitor al acesteia. Astfel, o viață naturală este o viață în conformitate cu voința Logosului. Descrierea lui Clement a Întrupării, în ciuda respingerii de către Clement a docetismului gnostic, era oarecum de natură docetică. El spunea că trupul lui Hristos nu era supus nevoilor umane. Hristos era Doctorul cel bun, iar medicamentul pe care îl oferea era comunicarea gnozei mântuitoare, conducându-i pe oameni de la păgânism la credință și de la credință la starea superioară de cunoaștere.

Pentru Clement, calea spre această unire cu Dumnezeu era doar calea Bisericii. Comunicarea gnozei era legată de sfintele rânduieli, care dădeau lumina și viața divină, iar credința simplă a creștinului botezat conținea toate elementele esențiale ale celei mai înalte cunoașteri. Prin Euharistie, credinciosul era unit cu Logosul și cu Spiritul și era făcut părtaș la incoruptibilitate. Deși Clement a prezentat inițial o concepție pur spirituală a Bisericii, exigențele controversei sale cu gnosticii l-au forțat să pună mai mult accent pe Biserică ca instituție oficială.

Un fragment din „Scrisoarea lui Mar Saba”, atribuită lui Clement din Alexandria, este singura dovadă a existenței unei posibile „Evanghelii secrete a lui Marcu”.

Mulți teologi și oficiali ai Bisericii de mai târziu s-au opus opiniilor lui Clement. În timp ce ziua sa de sărbătoare este celebrată în mod tradițional la 4 decembrie, Papa Clement al VIII-lea l-a scos pe Clement din martirologiul roman din cauza scrierilor sale neortodoxe.

• Bigg, Charles. The Christian Platonists of Alexandria; The 1886 Bampton Lectures. Oxford: Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Making Christians: Clement din Alexandria și retorica legitimității. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999. ISBN 069105980802
• Clement, și G. W. Butterworth. Clement din Alexandria; Cu o traducere în limba engleză. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
• Ferguson, John. Clement din Alexandria. New York: Twayne Publishers, 1974. ISBN 080572222319
• Hägg, Henny Fiskå. Clement din Alexandria și începuturile apofatismului creștin. Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 019928808089
• Osborn, Eric Francis. Clement din Alexandria. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521837537
• Osborn, Eric Francis. Ethical Patterns in Early Christian Thought (Modele etice în gândirea creștină timpurie). Cambridge: Cambridge University Press, 1976. ISBN 0521208208351
• Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity; Selected Translations of Clement and Origen with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Philadelphia: Westminster Press, 1954.
• Smith, Morton. Clement din Alexandria și o Evanghelie secretă a lui Marcu. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1973. ISBN 0674134907

Toate linkurile recuperate la 3 martie 2017.

• „Exhortation to the Heathen,” de Clement din Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• „The Paedagogus,” de Clement din Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• „The Stromata,” de Clement din Alexandria, The Catholic Encyclopedia.

Surse generale de filosofie

• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• The Internet Encyclopedia of Philosophy
• Paideia Project Online

.

• Proiect Gutenberg

• Acest articol include text din Enciclopedia Schaff-Herzog de Religie

.