Eutanasia reprezintă una dintre cele mai vechi probleme de etică medicală. Ea este interzisă în jurământul original al lui Hipocrate și a fost în mod constant opusă de majoritatea tradițiilor religioase încă din antichitate – cu excepția, de altfel, a avortului, care a fost interzis în mod oficial de către Biserica Catolică abia de la mijlocul secolului al XIX-lea.

Eutanasia este un subiect amplu, cu multe dimensiuni. Mă voi limita în acest articol la problema morții asistate, care mi se pare a fi una dintre cele mai presante probleme ale timpului nostru.

Desmond Tutu, arhiepiscop emerit de Cape Town, a ridicat-o din nou la împlinirea vârstei de 85 de ani, într-un articol din Washington Post. El a scris:

M-am pregătit pentru moartea mea și am spus clar că nu doresc să fiu ținut în viață cu orice preț. Sper să fiu tratat cu compasiune și să mi se permită să trec în următoarea fază a călătoriei vieții în maniera pe care o aleg eu.

Moartea asistată poate lua forma sinuciderii asistate de medic (PAS). Aici un pacient aflat în suferință și în fază terminală este asistat de un medic pentru a avea acces la o substanță letală pe care pacientul însuși o ia sau o administrează. Dacă este incapabil să facă acest lucru, medicul – la cererea pacientului – administrează substanța letală care pune capăt vieții pacientului.

Aceasta din urmă procedură este, de asemenea, denumită „eutanasie activă voluntară” (VAE). Nu voi aborda problema eutanasiei involuntare – în care viața pacientului suferind este curmată fără consimțământul explicit al acestuia – o procedură care, după părerea mea, este mult mai problematică din punct de vedere etic.

Forma pasivă de eutanasie

Expresia „eutanasie activă voluntară” sugerează că există și o formă pasivă de eutanasie. Aceasta este pasivă în sensul că nu se face nimic „activ” pentru a ucide pacientul, dar nici nu se face nimic pentru a descuraja procesul de moarte și că este permisă întreruperea susținerii vieții, care este în mod clar inutilă.

Cu toate acestea, semnificația morală a distincției dintre eutanasia „activă” și cea „pasivă” este din ce în ce mai mult pusă la îndoială de către eticieni. Motivul este pur și simplu credibilitatea argumentării faptului că administrarea unui agent letal este „activă”, dar încetarea suportului vital (de exemplu, oprirea unui ventilator) este „pasivă”. Ambele sunt în mod clar acțiuni observabile și descriptibile, și ambele sunt cauzele directe ale morții pacientului.

Există o serie de motive pentru opoziția față de sinuciderea asistată de medic sau față de eutanasia activă voluntară. Valoarea acordată vieții umane în toate tradițiile religioase și în aproape toate culturile, cum ar fi interdicția de a ucide, este atât de răspândită încât este un element de drept comun, și nu de lege.

Obiecțiile din partea profesiei medicale de a fi văzuți sau utilizați ca „ucigași” mai degrabă decât salvatori de vieți umane, precum și teama, uneori întemeiată, de posibilele abuzuri ale sinuciderii asistate de medic sau ale eutanasiei active voluntare, reprezintă un alt motiv. Principalele victime ale unor astfel de posibile abuzuri ar putea fi cei mai vulnerabili și indigenți membri ai societății: săracii, persoanele cu handicap și altele asemenea. Aceia care nu pot plăti pentru cazarea prelungită în centrele de îngrijire medicală scumpe și în unitățile de terapie intensivă.

Moarte cu demnitate

În sprijinul sinuciderii asistate de medic sau al eutanasiei active voluntare, se aduce adesea argumentul că, așa cum oamenii au dreptul de a trăi cu demnitate, ei au și dreptul de a muri cu demnitate. Unele afecțiuni medicale sunt pur și simplu atât de dureroase și prelungite inutil încât capacitatea profesiei medicale de a atenua suferința prin intermediul îngrijirii paliative este depășită.

Suferința terminală persistentă le răpește victimelor cea mai mare parte a demnității lor. În plus, știința și practica medicală este în prezent capabilă de o prelungire fără precedent a vieții umane. Poate fi o prelungire care prea adesea duce la o prelungire concomitentă a suferinței inutile și fără rost.

Se exercită o presiune enormă atât asupra familiilor, cât și asupra sistemului de sănătate pentru a petrece timp și a cheltui resurse foarte costisitoare pe pacienți care au puține sau nici o șansă de recuperare și care sunt irevocabil destinați să moară. Nu este, după cum spune argumentul, inuman sau ireverențios să asistăm astfel de pacienți – în special dacă aceștia solicită în mod clar și repetat acest lucru – pentru a-și pune capăt vieții.

Personal sunt mult mai favorabil pozițiilor pro-PAS și pro-VAE, deși argumentele contra ridică probleme care trebuie abordate. Majoritatea acestor probleme (de exemplu, pericolul exploatării pacienților vulnerabili) cred că pot fi rezolvate în mod satisfăcător prin reglementare.

Argument în favoarea sinuciderii asistate

Cel mai convingător argument în favoarea sinuciderii asistate de medic sau a eutanasiei active voluntare este argumentul în sprijinul sinuciderii într-o democrație. Dreptul de a se sinucide este, în ceea ce mă privește, pur și simplu unul dintre prețurile pe care trebuie să fim dispuși să le plătim în calitate de cetățeni ai unei democrații.

Nu avem dreptul, și nu jucăm niciun rol vizibil, de a veni la existență. Dar avem dreptul de a decide cât timp vom rămâne în existență. faptul că avem dreptul la sinucidere, nu înseamnă că este întotdeauna (moral) corect să executăm acest drept.

Este greu de negat dreptul unui bătrân de 85 de ani, cu un cancer de pancreas în fază terminală și aproape fără familie și prieteni rămași, de a se sinucide sau de a cere moarte asistată. În acest caz, el sau ea atât are dreptul, cât și va fi în drept dacă își va exercita acest drept.

Comparați această situație cu cea a unui bărbat de 40 de ani, soț și tată a trei copii mici, care a deturnat fonduri ale companiei și care acum trebuie să înfrunte muzica în instanță. Și el, de asemenea, are dreptul de a se sinucide. Dar, aș spune eu, nu ar fi corect din punct de vedere moral ca el să facă acest lucru, având în vedere consecințele grave pentru familia sa. A avea un drept, nu implică faptul că este întotdeauna corect să execuți acel drept.

Argumentul meu în favoarea sinuciderii asistate de medic sau a eutanasiei active voluntare se bazează, așadar, pe dreptul la sinucidere, care cred că este fundamental pentru o democrație.

Să luăm cazul unei persoane competente care este bolnavă în fază terminală, care va muri în următoarele șase luni și care nu are nicio perspectivă de ameliorare sau de vindecare. Această persoană suferă în mod intolerabil și/sau intratabil, adesea din cauza unei dependențe ireversibile de un sistem de susținere a vieții. Acest pacient solicită în mod repetat, de cel puțin două ori pe săptămână, să i se pună capăt vieții. Sunt convins că, în această situație, sinuciderea asistată de un medic sau eutanasia activă voluntară nu este doar o soluție umană și respectuoasă, ci și cea mai justificată din punct de vedere moral.

Sarcina principală a profesiei medicale nu este de a prelungi viața sau de a promova sănătatea, ci de a alina suferința. Avem dreptul de a muri cu demnitate, iar profesia medicală are datoria de a ne ajuta în acest sens.

.