É cada vez mais comum que estudantes universitários (e seus pais) pensem num diploma como formação profissional; de fato, muitos estudantes estão procurando diplomas “práticos” (claramente ligados a carreiras particulares) em vez de diplomas nas artes liberais. De meados dos anos 2000 a meados dos anos 2010, os diplomas em filosofia e estudos religiosos diminuíram 15%, enquanto os diplomas em engenharia aumentaram 60%. Da mesma forma, as graduações em profissões da saúde mais do que duplicaram.
“Precisamos de mais soldadores e menos filósofos”, disse o senador da Flórida Marco Rubio em 2015. Desde então, Rubio estudou alguma filosofia e revogou sua afirmação (em parte porque estava errado sobre soldadores ganhando mais dinheiro do que filósofos), e alguns especialistas prevêem que as majors das artes liberais irão se recuperar na próxima década. Mas a idéia de que graus “práticos” são preferíveis aos das artes liberais continua sendo amplamente difundida.
Aparando a crescente atração dos graus em outros campos, as pessoas ficam muitas vezes confusas quando eu lhes digo que sou um filósofo – que estudo, escrevo e ensino filosofia. Mesmo que um sitcom da NBC como The Good Place possa apresentar um filósofo acadêmico como personagem principal, poucos estão familiarizados com a disciplina acadêmica da filosofia. E, para ser justo, o termo “filosofia” é usado de muitas maneiras diferentes – referindo-se a qualquer coisa desde a visão de mundo de uma pessoa até sua maneira de realizar uma atividade em particular. Então nem sempre é claro o que uma pessoa quer dizer quando fala de filosofia.
Como filósofo cristão, às vezes encontro uma camada adicional de perplexidade dos meus irmãos e irmãs crentes. Na verdade, não é incomum para os cristãos terem cuidado com a filosofia por causa do aviso do apóstolo Paulo: “Cuida para que ninguém te leve cativo pela filosofia e pelo engano vazio, segundo a tradição humana, segundo os espíritos elementais do mundo, e não segundo Cristo” (Col 2,8).
alguns cristãos tomaram a exortação de Paulo como motivo para evitar completamente o estudo da filosofia. O padre da igreja Tertuliano (155-220 d.C.) é famoso por advertir que a filosofia só levará à heresia. Com Atenas (casa da academia de Platão) representando a filosofia grega, e com Jerusalém (berço da igreja) representando o cristianismo, Tertuliano pergunta:
O que de fato Atenas tem a ver com Jerusalém? Que concordância existe entre a Academia e a igreja? O que há entre hereges e cristãos? . . . Fora com todas as tentativas de produzir um cristianismo com manchas de estóico, platônico e dialético! Não queremos nenhuma disputa curiosa depois de possuir Cristo Jesus, nenhuma inquisição depois de desfrutar do evangelho! (Prescrição contra Heréticos, capítulo 7)
Embora a atitude de Tertuliano em relação à filosofia não tenha sido uma visão majoritária na história da igreja, muitos cristãos modernos compartilham sua posição – ou pelo menos sua suspeita sobre o valor da filosofia.
E ainda assim, espero convencê-lo, o estudo da filosofia pode ser um recurso valioso tanto para cristãos individuais quanto para a igreja. Eu também espero convencê-lo de que o evangelho provê uma maneira única de se estudar filosofia – uma que equipa o crente para evitar perigos potenciais – e que isto é consistente com o aviso de Paulo sobre filosofia.
Mas antes que eu possa dizer por que, e como, os cristãos devem estudar filosofia, ajudaria a esclarecer um pouco mais o que é filosofia.
O que é filosofia?
A palavra “filosofia” vem da filosofia grega, literalmente o “amor à sabedoria”. Os filósofos actuais (tipicamente professores universitários) passam o seu tempo a ponderar (e a tentar responder) questões fundamentais sobre nós próprios e sobre o nosso mundo – questões como:
- O que é preciso para uma crença contar como conhecimento?
- Qual é a natureza das pessoas humanas?
- Temos livre arbítrio? (E o que é o livre arbítrio, afinal?)
- É objetivo da moralidade?
Estas perguntas são fundamentais no sentido de que elas perguntam sobre suposições e conceitos que usamos o tempo todo implicitamente, mas raramente (se é que alguma vez) consideramos fora da sala de aula.
O estudo da filosofia pode ser um recurso valioso tanto para cristãos individuais como para a igreja. Eu também espero convencê-lo de que o evangelho provê uma maneira única de estudar filosofia.
Desde que é possível fazer perguntas fundamentais em qualquer campo de pesquisa, a filosofia é amplamente aplicável, mesmo inescapável. Muitas vezes digo aos meus alunos que, para qualquer X (onde X representa um campo de investigação) – seja ciência, religião, negócios ou arte – existe uma filosofia de X. Estamos sempre trabalhando com pressupostos que podem ser trazidos à tona para exame.
Há um desacordo considerável, é claro, sobre as respostas certas para as questões filosóficas. Você pode até se sentir tentado a pensar que não há como dizer quais são as respostas certas, que talvez o melhor que possamos fazer é simplesmente formar opiniões. Mas isso concede muito rápido demais; é como dar um soco no segundo down.
Felizmente, nos últimos dois milênios e meio, os filósofos desenvolveram ferramentas para esclarecer questões fundamentais e para introduzir distinções que podem nos ajudar a progredir. E a principal ferramenta do filósofo é a argumentação, o método de apoiar uma reivindicação ou posição através do raciocínio de outras reivindicações. Usando as ferramentas da lógica, então, podemos avaliar argumentos a favor e contra respostas a perguntas fundamentais sobre nós mesmos e nosso mundo.
Bons da Filosofia
Não é surpreendente, então, que os grandes mestres da filosofia tendam a ser melhores pensadores críticos, escritores analíticos mais claros e solucionadores de problemas mais criativos em comparação com outros grandes (veja aqui, aqui, e aqui para um bom resumo). Por essas razões, as áreas de Filosofia tendem a ter notas mais altas em testes padronizados como o LSAT (normalmente exigido para candidaturas a faculdades de Direito) e o GRE (para candidaturas a programas de pós-graduação em outras áreas). Os empregadores frequentemente os procuram e fazem grandes empreendedores.
Todos os bens que mencionei até agora têm sido bens extrínsecos (ou instrumentais). Estas são razões para estudar filosofia que dizem respeito aos efeitos ou consequências de fazê-lo. Mas estudar filosofia também é intrinsecamente bom, ou seja, bom em si mesmo.
Augustino reconheceu o bem intrínseco da filosofia quando argumentou que os cristãos podem se beneficiar da leitura da filosofia pagã. Refletindo sobre a promessa de Deus a Moisés em Êxodo 3, de que os israelitas encontrariam favor com os egípcios e pilhariam seus bens como Deus os salvou do Egito, Agostinho escreve:
Se aqueles, porém, que são chamados de filósofos, têm dito coisas com são de fato verdade e estão bem acomodados à nossa fé, eles não devem ser temidos, ao contrário, o que eles disseram deve ser tirado deles como de possuidores injustos e convertidos ao nosso uso. Assim como os egípcios não só tinham ídolos e fardos graves que o povo de Israel detestava e evitava, como também tinham vasos e ornamentos de ouro, prata e roupas que os israelitas levavam consigo em segredo quando fugiam, como se quisessem dar-lhes um melhor uso. . . . Da mesma forma, todos os ensinamentos dos pagãos contêm não apenas imaginações simuladas e supersticiosas e cargas graves de trabalho desnecessário, que cada um de nós deixando a sociedade dos pagãos sob a liderança de Cristo deve abominar e evitar, mas também disciplinas liberais mais adequadas aos usos da verdade, e alguns dos preceitos mais úteis relativos à moral. Até mesmo algumas verdades relativas à adoração de um só Deus são descobertas entre eles. (Sobre Doutrina Cristã, 2.40.60)
Quando Agostinho diz que a filosofia pagã contém “disciplinas liberais mais adequadas aos usos da verdade, e alguns dos preceitos mais úteis a respeito da moral”, ele está afirmando que o cristão se beneficiará de peneirar pelo campo da filosofia e adotar o bem que pode ser encontrado ali. Agostinho fez isso mesmo, incorporando aspectos da visão de mundo de Platão em sua própria visão cristã madura. Da mesma forma, Tomás de Aquino casou o sistema de Aristóteles com seu cristianismo.
‘A boa filosofia deve existir, se não por outra razão, porque a má filosofia deve ser respondida.’
Vale a pena notar que os cristãos só terão acesso a este bem aprendendo filosofia. Agostinho e Aquino não poderiam ter desenvolvido seus sistemas filosóficos e teológicos sem ter lido Platão e Aristóteles, e não podemos “pilhar” estes ou mais recentes filósofos (como David Hume ou Immanuel Kant) sem lê-los nós mesmos. Isto fala a favor dos currículos de “Grandes Livros” ou “Textos Fundamentais”, que exigem que os alunos leiam literatura influente, incluindo a filosofia, da nossa tradição intelectual. Na minha instituição, a Universidade de Samford, todos os alunos fazem uma sequência de dois períodos de cursos de textos núcleo chamados “Perspectivas Culturais”, que exigem a leitura de Platão e Aristóteles, entre outros filósofos. Todos os alunos têm assim acesso a este bem elogiado por Agostinho.
Não só bom mas necessário
Não só é bom o estudo da filosofia, no entanto; é necessário também para o cristão, e por pelo menos três razões.
Primeiro, todos têm “uma filosofia” no sentido de ter uma visão do mundo (ou um conjunto de pressupostos), mesmo que não examinados. E quer conscientemente reconhecida ou não, a visão de mundo de uma pessoa afeta como ela vive e interpreta suas experiências.
Segundo, C. S. Lewis observa em um ensaio entitulado “On Learning in Wartime”: “A boa filosofia deve existir, se não por nenhuma outra razão, porque a má filosofia deve ser respondida.” Em outras palavras, é necessário que os cristãos dêem respostas a posições filosóficas alternativas. Este ponto não é original para Lewis, é claro; o apóstolo Pedro nos diz para “estarmos sempre preparados para fazer uma defesa a qualquer um que te peça uma razão para a esperança que está em ti” (1Pd 3,15). Lewis está simplesmente aplicando este versículo à filosofia em particular.
Finalmente, e o mais importante, somos ordenados a amar a Deus não apenas com nosso coração, alma e força, mas também com nossa mente (Marcos 12:30). É tentador pensar no culto cristão como principalmente sobre ter uma certa experiência emocional, ou viver de acordo com um certo conjunto de regras morais. Mas Deus quer que o amemos com todas as partes do nosso ser, incluindo o nosso intelecto. E as ferramentas da filosofia são unicamente adequadas para tal desenvolvimento. Além disso, Paulo exorta: “Não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que, testando, possais discernir qual é a vontade de Deus, o que é bom, aceitável e perfeito” (Rom. 12:2).
Conhecer falsas visões de mundo e desenvolver a vossa própria visão de mundo é o trabalho da filosofia.
Como os cristãos devem abordar a filosofia?
Mas fazer filosofia não é sem risco. Talvez você pense que é porque as crenças cristãs às vezes são publicamente depreciadas por filósofos bem conhecidos, como retratado em alguns filmes baseados na fé. Mesmo que alguns ateus empunhem a filosofia contra os cristãos, as vozes mais altas não representam o todo.
O maior risco para os cristãos, na minha opinião, é quando a filosofia nos atrai pelas razões erradas. (Isto também pode ser verdade para a teologia). Alguns estudantes de filosofia gostam de argumentos vencedores e vêem as habilidades que a filosofia proporciona como um meio de provar a si mesmos ou de construir seu senso de auto-estima. Este é o aviso de Colossenses 2:8: “Cuide para que ninguém o leve cativo pela filosofia e engano vazio, de acordo com a tradição humana, de acordo com os espíritos elementais do mundo, e não de acordo com Cristo”.
Por causa do pecado, especialmente seus efeitos “noéticos” (em nosso pensamento), estamos naturalmente inclinados a usar coisas boas (por exemplo, o estudo da filosofia) por razões ruins (por exemplo, para nos vermos como intelectualmente superiores).
O que, então, o cristão deve fazer? Eu tenho argumentado que a filosofia é tanto necessária quanto boa para o cristão; mas também tenho advertido que é arriscada, dado o nosso estado decaído. Obrigado pela ajuda, você provavelmente está pensando. Mais um enigma filosófico! (E se você é Eleanor Shellstrop do The Good Place, você vai exclamar: “É por isso que todos odeiam filósofos morais!”)
O meu valor não depende da minha proeza intelectual, e Deus não vai me amar menos por não ganhar uma discussão com alguém que rejeita o cristianismo.
Mas há uma resposta, e é graça. O evangelho diz que somos aceitos por Deus não por nada que fazemos, mas pelo que Ele tem feito. Como cristão, meu único conforto na vida e na morte é, como diz o catecismo, que “não sou meu, mas pertenço – de corpo e alma, na vida e na morte – ao meu fiel Salvador, Jesus Cristo”. Meu valor não depende da minha proeza intelectual, e Deus não vai me amar menos por não ganhar uma discussão com alguém que rejeita o cristianismo.
O evangelho tem muitas mais implicações em como devemos estudar filosofia (e amar a Deus com a mente de forma mais geral). Vou concluir mencionando duas. Primeiro, temos todos os motivos para operar com humilhação epistêmica – uma correta compreensão dos limites do nosso próprio conhecimento e uma abertura para a correção dos outros. Afinal, conhecemos nossas próprias fraquezas e propensão ao erro e, dadas as boas novas do evangelho, podemos admitir com confiança nossas fraquezas sem medo de uma crise de identidade. Finalmente, somos livres para assumir riscos. Como nosso valor não depende do sucesso de nossos argumentos ou de quão bem defendemos uma determinada visão, podemos explorar as perguntas fundamentais que os filósofos fazem, e especular sobre possíveis respostas, sem um medo paralisante de estar errado.