Em 5 de Fevereiro de 2012, o New York Times publicou uma história sobre uma academia de confucionismo na Coreia do Sul. É uma das cerca de 150 academias deste tipo (seawon) no país. O seu programa principal consiste em retiros, especialmente para crianças em idade escolar. O programa, aparentemente bastante rigoroso, é de formação em comportamento moral e etiqueta (as duas estão intimamente relacionadas no pensamento confuciano). Park Seok-hong, chefe de uma grande academia fundada originalmente em 1543, explicou o pressuposto básico desses programas: “Podemos ter construído a nossa economia, mas a nossa moral está à beira do colapso.”

Não é um lamento novo. Ele é recorrente em muitos países, incluindo os ocidentais, onde a modernização levou ao desenvolvimento econômico, mas também a um enfraquecimento dos padrões tradicionais de crenças e valores. O recurso ao confucionismo também não é novo. O governo de Singapura está preocupado há muito tempo que o sucesso econômico fenomenal da cidade estatal tenha deixado um vácuo moral. Para lidar com este problema, o governo a certa altura lançou um programa de educação moral nas escolas, baseado nos ensinamentos das principais tradições religiosas presentes no país – o budismo, o islamismo, o hinduísmo, o confucionismo cristão – que aderem a esta mistura ecumênica, sob a suposição de que ela apelaria para a maioria étnica chinesa no estado. Isso acabou por ser um erro: Os pais eram livres de escolher o currículo para o qual os seus filhos eram designados; a maioria dos pais chineses escolhia o cristianismo. Durante a Revolução Cultural na China, o confucionismo tinha sido selvagemmente atacado como supersticioso e reacionário (como toda religião). Nos últimos anos, o governo (ainda nominalmente marxista) reabilitou Confúcio como um grande professor de virtude social. Seu lugar de nascimento foi promovido como um lugar de peregrinação e turismo. E os centros de cultura chinesa em todo o mundo foram chamados de Institutos de Confúcio. Como todas as tradições com uma história de muitos séculos, o Confucionismo enfatizou diferentes valores em diferentes épocas. Compreensivelmente, governos autoritários como os valores de respeito à autoridade e à ordem social (ignorando convenientemente outros valores confucionistas, como aquele que diz que a autoridade deve ganhar respeito, comportando-se de forma justa e humana).

Não há dúvida de que o Confucionismo tem sido uma poderosa influência cultural em toda a Ásia Oriental, fornecendo valores sociais e políticos não apenas na China, mas no Japão, Coréia do Sul e Vietnã. Como uma ética social, tem enfatizado a disciplina e a lealdade, exercida dentro de uma ordem hierárquica da sociedade. Sob condições modernas, especialmente na diáspora chinesa, ela se transformou no que Robert Bellah chamou de “confucionismo burguês”, evidenciando uma curiosa semelhança com a famosa “ética protestante”. O esgotante sistema de exames confucionistas, que treinou a classe dominante na China imperial, sobreviveu no “inferno de exames” (termo japonês) que caracteriza hoje as escolas de todos os países do leste asiático. Como ética política, tanto seus defensores como seus críticos se justificam ao chamar o confucionismo de ideologia basicamente conservadora.

Todos esses valores são seculares (Max Weber os chamou de “mundanos do interior”), em princípio desligáveis de quaisquer crenças ou práticas religiosas. Assim, tem havido a visão do Confucionismo como nada mais que uma moral secular, talvez até secularizante. Também tem havido a visão de que o Confucionismo, apesar do conteúdo esmagadoramente secular de seus ensinamentos, é baseado em uma visão de mundo que é, em última instância, religiosa – na verdade, a visão de que o Confucionismo é uma religião.

Não sou um estudioso da cultura e da religião chinesas e, portanto, não sou competente para julgar entre essas duas visões. Parece-me que existem argumentos plausíveis para cada um deles. No que diz respeito a esta última visão, estou inclinado para esta última, principalmente devido à influência de Tu Weiming (de Harvard e da Universidade de Pequim), que tem sido uma espécie de missionário para uma compreensão do confucionismo como (pelo menos potencialmente) uma religião mundial para os dias de hoje. Também estou em dívida com conversas com dois colegas da Universidade de Boston, Robert Neville e John Berthrong, que têm sido associados com o grupo um tanto nebuloso conhecido como “Boston Confucians” (talvez melhor entendido como sucessores protestantes de Matteo Ricci, o missionário jesuíta, que há cerca de 400 anos atrás sustentou que o confucionismo poderia ser combinado com o cristianismo).

Confucionismo é uma moralidade secular: Os seus ensinamentos preocupam-se quase exclusivamente com o comportamento no mundo empírico: ren-“altruísmo ou “mente humana”; li-ritual e etiqueta; xiao “piedade filial”. Estes são princípios morais que se aplicam aos chamados “cinco laços” – entre governante e sujeito, pai e filho, marido e mulher; irmão mais velho e mais novo; amigo e amigo. Os primeiros quatro “laços” são explicitamente hierárquicos; o quinto trata das relações entre iguais, mas o pressuposto é que eles são iguais em status dentro da hierarquia geral. No confucionismo tradicional, estas não eram virtudes a que todos pudessem aspirar; elas deveriam ser alcançadas através da educação e auto-cultivo (incluindo música e caligrafia). O ideal era o cavalheiro confucionista, que desprezava os falsos confortos da religião e enfrentava a vida com uma atitude de estoicismo. É bastante claro que estas virtudes (incluindo os comportamentos que promoviam, como em ritual e etiqueta) poderiam ser divorciadas de qualquer crença religiosa específica. Essa conclusão foi alcançada por Matteo Ricci (1552-1610), o missionário jesuíta na China, que acreditava que a moral confucionista poderia ser combinada com a fé católica. Ricci, que era fluente em chinês mandarim, vestia-se e agia como um cavalheiro confuciano. Os jesuítas na China continuaram sua abordagem por algumas décadas, mesmo argumentando que a adoração dos antepassados era apenas uma expressão de “piedade filial”, uma virtude secular, que os convertidos chineses eram livres para praticar. Dominicanos e franciscanos também vieram à China e discordaram fortemente dos jesuítas. O Papa governou contra os jesuítas e proibiu suas chinoiseries mais extremas (um termo cunhado na França alguns anos mais tarde, para gozar de uma breve imitação da moda de todas as coisas chinesas). Pode-se dizer que o Papa implicitamente definiu o confucionismo como uma religião.

Confucionismo é uma religião: Não creio que a decisão papal contra os Jesuítas fosse infalível, por isso mesmo os católicos conservadores podem entender o confucionismo como uma moralidade secular. Contudo, há uma crença clássica e bastante central do Confucionismo que, penso eu, é inequivocamente religiosa – a de tian, geralmente traduzida como “céu”. Não é teísta, embora os deuses estejam associados a ela. Ao contrário, é uma ordem cósmica, sobrenatural na medida em que transcende o mundo empírico, ao qual preside e com o qual interage. Ela serve, assim, como o fundamento religioso ipso facto necessário para todas as virtudes seculares propagadas pelos ensinamentos confucionistas. Parece-me que este caráter religioso de tian é mais claramente expresso na noção do “mandato do céu”: Um governante tem este “mandato”, a base da sua legitimidade, se ele governa de acordo com as regras morais que regem as relações entre ele e os seus súbditos. Se ele não governar assim, o “mandato do céu” será retirado, sua regra se tornará ilegítima e seus súditos terão uma razão válida para desobedecê-lo ou mesmo derrubá-lo. A instituição distintamente confucionista resultante desta idéia foi a dos “censores imperiais” – oficiais na corte com o dever expresso de repreender o imperador se ele se desviasse do comportamento ritual e moral correto. Presumo que isso não tenha acontecido com muita freqüência: Os imperadores, na China ou em qualquer outro lugar, não têm a bondade de ser repreendidos.

No entanto, a visão secular versus religiosa do Confucionismo, a maioria das pessoas na Ásia Oriental (com a possível excepção de cavalheiros verdadeiramente auto-cultivados) olharam para o Confucionismo como um guia para a vida social e política e não como uma resposta às questões metafísicas com as quais a religião sempre lidou. O confucionismo, seja na China clássica ou nas movimentadas cidades da Ásia Oriental de hoje, não é muito útil nas crises da vida pessoal. Algumas dessas crises são endêmicas à condição humana, notadamente aquelas evocadas pelas Três Vistas Tristes de Buda – idade avançada, doença e morte. Em todas as sociedades do Leste Asiático, tradições além do Confucionismo têm estado disponíveis e institucionalizadas para ajudar as pessoas em tais crises (assim como com os problemas mais mundanos da vida comum). Nos países da região existem os templos e praticantes da religião popular – na China muitas vezes associados ao taoísmo, no Japão com o xintoísmo, na Coréia com o xamanismo. Mas acima de tudo há o budismo, com uma rica variedade de crenças e práticas, concebido para satisfazer as necessidades religiosas tanto de indivíduos sofisticados como sem instrução. Não é por acaso que os monges budistas têm um monopólio virtual na realização de funerais: Se alguém que você ama acabou de morrer, você gostaria de ouvir sutras budistas consoladores, não receitas confucionistas sobre relações adequadas entre magistrados e peticionários.

Uma pessoa pode concordar com aqueles que sustentam que a prosperidade material não dá respostas aos dilemas mais profundos da vida humana. Nem o marxismo (que é bastante obsoleto na região) nem o nacionalismo (que tem sido tentado como ideologia substituta) podem substituir a religião em crises como a do luto – exceto, talvez, quando o objeto do luto morreu nas barricadas da revolução ou no campo de batalha. O novo confucionismo tem o mesmo problema que esta tradição sempre teve. As mesmas alternativas estão disponíveis hoje em dia. A religião popular está presente de forma robusta. Tem havido fortes movimentos de renascimento budista em grande parte da região. E há um fenómeno surpreendente não mencionado na história de Times: o crescimento explosivo do cristianismo na China e na diáspora chinesa, e especialmente na Coreia do Sul.

Is Park Seok-hong na sua esperança de que o confucionismo possa preencher o vácuo moral e espiritual que é sentido por muitas pessoas na Coreia do Sul e em outros lugares do mundo contemporâneo? Provavelmente sim – fornecendo uma moralidade eminentemente sensata (se excessivamente hierárquica) para a vida social e política. Mas na medida em que o vácuo tem uma dimensão espiritual – provavelmente não.