Por Martin Schmidt

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O pensamento de Jung sobre o Self e sua dinâmica de individuação separa a psicologia analítica junguiana de outras escolas psicanalíticas. Ele usa o conceito do Eu para descrever sua compreensão de quem somos e o conceito de individuação para descrever o processo pelo qual podemos cumprir nosso potencial para nos tornarmos tudo o que podemos ser.

The Self

Na tradição psicanalítica freudiana/cleiniana, o Eu é descrito como um subproduto do desenvolvimento do ego. Em contraste, para Jung o eu está presente antes do ego; ele é primário e é o ego que se desenvolve a partir dele. O eu retém o seu mistério. Nós nunca podemos conhecê-lo ou abraçá-lo completamente, porque dependemos do ego relativamente inferior para percebê-lo. Talvez esta luta na apreensão tenha levado a entendimentos muito diferentes das qualidades do eu.

A psicologia analítica junguiana vê o eu como muitas coisas incluindo estrutura psíquica, processo de desenvolvimento, postulado transcendental, experiência afetiva e arquétipo. Tem sido retratado como a totalidade do corpo e da mente, a imagem de Deus, a experiência de sentimentos dominadores, a união de opostos e uma força dinâmica que pilota o indivíduo em sua jornada pela vida. Esta última idéia é quintessencialmente junguiana, pois embora outros psicanalistas tenham falado do eu de forma semelhante, a psicanálise freudiana ainda vê o eu como uma estrutura dentro da mente, semelhante a uma representação de objetos, e não como uma agência teleológica.

Indivisão

Indivisão descreve como esta agência funciona. Jung viu-a como o processo de auto-realização, a descoberta e experiência de sentido e propósito na vida; o meio pelo qual se encontra a si mesmo e se torna quem realmente é. Depende da interação e da síntese de opostos, por exemplo, consciente e inconsciente, pessoal e coletivo, psique e soma, divino e humano, vida e morte. A análise pode ser vista como um processo de individuação. Ela não só promove mas acelera a individuação e cria condições na relação entre paciente e analista que oferecem a possibilidade de experiências rarefeitas e transformações do eu que de outra forma poderiam não acontecer. Isto porque a situação analítica permite que ambos os participantes se unam na busca da verdade; para expressar e experimentar o eu de formas muitas vezes proibidas pelos compromissos feitos a serviço da aceitação social nas relações não analíticas.

O conceito de individuação é a pedra angular da psicologia de Jung. Aqui estão algumas das características salientes do seu pensamento sobre este tema e algumas das questões que surgem.

Collective and personal

Jung (1935) sublinhou que a individuação requer a integração tanto dos elementos colectivos como pessoais. A condição neurótica é aquela em que o coletivo é negado, a psicótica em que o pessoal é negado e a inflação arquetípica pode sobrecarregar o ego.

Se alguém está mais preocupado com seus próprios assuntos pessoais e status, ele corre o risco de se tornar muito identificado com sua personalidade, por exemplo, o professor da escola que é didático em casa, ou o analista que nunca pára de analisar. Viver uma vida tão limitada, centrada em objectivos míopes e egocêntricos, nega o valor do colectivo. Isto pode levar a uma alienação neurótica narcisista de um sentido mais profundo de si mesmo e do seu lugar na sociedade. Na psicose há uma absorção pelo coletivo, onde o fascínio pelo mundo interno e seus processos pode levar a uma perda de interesse pelo mundo pessoal externo das relações e do trabalho.
Como Jung (1935) coloca:

“O objetivo da individuação não é nada menos que despojar o eu dos falsos envoltórios da persona por um lado e o poder sugestivo das imagens primordiais por outro”. (para. 269)

Duas metades da vida

Fordham (1985) descreveu como a individuação começa na infância, mas Jung viu-a predominantemente como um desenvolvimento na segunda metade da vida. Na primeira metade, preocupa-se em expandir o ego e a “adaptação às normas coletivas”, como a construção do status social pessoal. A segunda metade da vida se preocupa em enfrentar a morte, encontrar o sentido do viver e o papel único que cada um de nós desempenha no mundo. É nas vicissitudes da negociação do processo de individuação que Jung viu as principais causas da neurose. Nos jovens, a neurose vem do medo de se envolver com a vida; nos velhos, vem do apego a uma atitude de juventude ultrapassada e do encolhimento da morte.

Relação

O self é relacional. A individuação depende do relacionamento com os outros. Jung chegou a dizer:

“O eu é relação… O eu só existe na medida em que você aparece. Não que você seja, mas que você faz o “eu”. O eu aparece nas tuas acções e as acções significam sempre relacionamento”. (Jung 1935-39, p. 73)

No entanto, em sua autobiografia (1961), Jung nos apresenta um enigma quando também afirma que o objetivo da individuação é o desapego das relações emocionais. As relações emocionais ele define como amarradas porque são relações de desejo com expectativas dos outros. Ele recomenda que, para atingir a objetividade e a individualidade, é preciso retirar as projeções inerentes aos laços emocionais com os outros. Nesta perspectiva, a análise pode ser vista como o jogo das relações emocionais entre analista e paciente, com vista a facilitar a reintrodução das projecções na resolução da transferência/contra-transferência. Jung implica isto quando descreve o fenômeno da transferência como, sem dúvida, uma das síndromes mais importantes no processo de individuação.

Estado ou processo?

Outra área de confusão é se Jung considerava a individuação como um estado, capaz de ser alcançado, ou um processo em andamento. Em Memories, Dreams, Reflections (ibid, p. 188), ele declarou que encontrar a mandala, como expressão do eu, era para ele, alcançando o derradeiro.
Jung (1961, p. 276) também se refere de forma críptica à “conclusão” de sua própria individuação. A objetividade que ele experimentou em um sonho sobre sua esposa após sua morte ele descreveu como parte de uma “individuação completa”.

No entanto, Jung (1939, para 520) percebeu a auto-realização como diferente das idéias místicas orientais de alcançar o Nirvana ou Samadhi (um estado de perfeição alcançado pelos iogues). A “consciência universal” que tais místicos descrevem, ele entendeu como equivalente à inconsciência, onde o inconsciente engoliu a consciência do ego. Ele afirma que a “consciência universal” é uma contradição em termos, já que a exclusão e a discriminação estão na raiz de tudo o que reivindica o nome “consciência”. Jung admite que os iogues podem alcançar um notável estado de extensão de consciência onde sujeito e objeto são quase completamente idênticos.

No entanto ele também argumenta que a individuação é um processo contínuo ativo e não um estado estático quando ele proclama:

“A consciência deve defender sua razão e se proteger, e a vida caótica do inconsciente deve ter a chance de ter seu caminho também – tanto quanto podemos suportar. Isto significa conflito aberto e colaboração aberta de uma só vez. “(ibidem, para 288)

Indivisão pode ser vista como um processo que nunca é totalmente concluído, mas que pode gerar experiências, que sentem, momentaneamente, como se tivesse sido alcançado.

A prevalência da individuação

Quão generalizada é a individuação? É universal e comum ou aristocrática – uma vocação para a elite? É claro que isso depende do que queremos dizer com isso. Jung chama à individuação um processo espontâneo natural inconsciente, mas também relativamente raro, algo:

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“só experimentado por aqueles que passaram pelo cansativo, mas indispensável, negócio de chegar a um acordo com os componentes inconscientes da personalidade”
( 1954, para 430)

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Ele também afirmou que é um fenômeno de fronteira que precisa de condições especiais para se tornar consciente (1935, para 431). Este é um tipo de individuação diferente da descrita por Fordham.

Michael Fordham, talvez mais do que qualquer outro pós-Jungiano, contribuiu para a nossa compreensão da individuação como um processo que começa na infância e não apenas na segunda metade da vida. A teoria de campo do eu de Fordham, que descreve como o eu como integração primária se desenvolve através do processo de desintegração e reintegração ao longo de toda a vida, é muito útil para a nossa compreensão do processo normal de amadurecimento. Ele afirma que este processo básico subjacente de individuação é idêntico na infância, adolescência e vida adulta (Fordham, 1985).

No entanto, Jung também estava falando sobre algo diferente do desenvolvimento normal do ego e do eu no dia-a-dia. Ele adorava:

“Não há evolução linear; há apenas a circunambulação do eu. O desenvolvimento uniforme existe, no máximo, apenas no início; mais tarde tudo aponta para o centro”. (Jung 1961, p. 188)

Esta é uma distinção importante. A individuação requer o desenvolvimento do ego, mas não é sinônimo de ego. Embora o processo de desintegração e reintegração ocorra ao longo da vida, Jung argumentou que existe uma diferença funcional no processo subjacente de individuação na vida posterior, em oposição à infância. Ele estava tentando enfatizar a diferença entre o desenvolvimento precoce, que se preocupa principalmente com o estabelecimento do ego, e a individuação posterior, que envolve uma rendição do domínio do ego. Jung reclamou que a compreensão das pessoas sobre o processo de individuação muitas vezes confunde a vinda do ego para a consciência com a posterior identificação do ego com o Eu:

“Individuação não é então nada mais que egocentrismo e auto-erotismo”. (Jung 1954, para 432)

Indivisão requer que o ego entre em serviço do Eu para facilitar a sua expressão e realização.

Jung tem sido criticada por uma visão demasiado optimista do Eu e da individuação. Alguns têm protestado que a visão de Jung é muito saudável e positiva, não reconhecendo as falhas do Eu.

Anti-individuação

Nosso trabalho clínico nos lembra que o Eu nem sempre é vivenciado como benigno e positivo. Ele pode ser auto-regulado e, no entanto, a experiência dele também pode ser muito destrutiva. O ego precisa ser suficientemente forte para suportar a tomada de consciência de aspectos do inconsciente, que é a maior parte do eu. A força do ego depende do sucesso que a mãe e o bebê tiveram na criação de um ambiente facilitador para administrar ansiedades, render-se a fantasias onipotentes, formar símbolos, estabelecer, lamentar e reparar relações de objetos.

Nós podemos nos encontrar com aqueles cujo ego foi incapaz de administrar com sucesso esta emergência do eu. Nesses casos, a individuação se tornou distorcida ou presa. Se houver um déficit ambiental ou constitucional, o eu primário pode se sentir sob ataque de fora e de dentro. Defesas do eu podem ser mobilizadas, o que pode levar a uma falsa organização narcisista. Aqui somos confrontados com forças anti-individuais. Em vez da formação e do fomento das relações, o sangue vital da individuação, vemos um retrocesso psíquico para a onipotência infantil. É então necessário que o trabalho analítico se concentre em criar condições para que o ego possa ser apoiado e facilitado no seu desenvolvimento.

Self e ego

Pode ser útil, na prática clínica, pensar o trabalho como simbólico da luta entre o Self e o ego e ver a tarefa como engajando-se nesta batalha individuação/antidividuação de opostos. O ego, tanto do analista quanto do paciente, age como se quisesse permanecer no controle, expandir-se e promover-se em detrimento de outros aspectos da personalidade. Ele tem uma qualidade que parece fabricada ou feita pelo homem. O Eu, pelo contrário, parece ser uma força da natureza, parece ter uma visão mais ampla, uma perspectiva que o ego não consegue entender e está a serviço de uma verdade maior.

O Eu, na sua busca de consciência, requer a rendição da inflação do ego – a ilusão narcisista de que o ego é o eu. Embora proposital, o Eu pode ser experimentado como violento e destrutivo se o ego for incapaz de facilitar a sua expressão. Isto pode resultar em uma crise de individuação tanto para o analista quanto para o paciente.

Self e Deus

Jung (1942a) viu o ego a serviço do Self – seu representante na terra. O Eu que ele chamou de Grande Personalidade, em última análise desconhecida, ligada a um sentido universal de unidade cósmica – não surpreende que ele se relacionasse com ele como a imagem de Deus dentro de nós. Ele foi mais longe e descreveu a auto-realização, como vista em termos religiosos ou metafísicos, como sendo a encarnação de Deus. Jung via Deus, em termos psicológicos, como um arquétipo em que tem que haver algo na psique que ressoe com as múltiplas imagens de Deus ao longo da história. No entanto, ele se qualifica dizendo:

“A psicologia…não está em condições de fazer afirmações metafísicas. Ela só pode estabelecer que o simbolismo da totalidade psíquica coincide com a imagem de Deus, mas nunca pode provar que a imagem de Deus é o próprio Deus, ou que o eu toma o lugar de Deus.”
(Jung, 1951: para. 308)

Jung (1931) afirma que muitas vezes confundimos o ego com o Eu por causa daquele viés que nos faz viver do ego, um viés que vem da supervalorização da mente consciente. O ego tem que sofrer para permitir que o Ego se expresse. Jung vê o mito do herói em ação em quase todos os processos de individuação. Ele admite que:

“A individuação é uma tarefa heróica e muitas vezes trágica, a mais difícil de todas, envolve sofrimento, uma paixão do ego: o homem empírico comum que um dia fomos é sobrecarregado com o destino de perder a si mesmo numa dimensão maior e ser roubado da sua fantasiosa liberdade de vontade. Ele sofre, por assim dizer, com a violência que lhe é infligida pelo eu.”
(1942a, para. 233)

Ele acrescenta:

“A natureza humana tem um pavor invencível de se tornar mais consciente de si mesma. O que no entanto nos impulsiona a ela é o eu que exige sacrifício sacrificando-se a nós”
(Jung 1942, para. 400)

Individuação poderia, portanto, ser entendida como o impulso do Eu para a consciência.