Clement of Alexandria (c. 150 – 215) (Titus Flavius Clemens) foi um dos primeiros filósofos cristãos e um dos mais distintos professores da Igreja de Alexandria. Ele é conhecido por sua tentativa de unir a filosofia grega com os ensinamentos cristãos e atraiu um grande número de pagãos educados para a Igreja. Sua paixão pela filosofia, especialmente pelos ensinamentos de Platão, contribuiu para a “hellenization” do cristianismo.

Clemente de Alexandria foi, e ainda é, uma figura altamente pouco ortodoxa e controversa na história da Igreja.

Biografia

Titus Flavius Clemens nasceu em meados do século II d.C. Muitos estudiosos nomearam Atenas como sua cidade natal, e isto é apoiado pela qualidade clássica de seu grego. Os seus pais parecem ter sido pagãos ricos de alguma posição social. Clemente viajou pela Grécia, Itália e Palestina antes de se estabelecer no Egito. Enquanto procurava um professor espiritual, ele ficou sob a tutela de Pantaenus, o chefe da escola de catequese em Alexandria e acabou sucedendo-o como diretor da escola. Clemente deu palestras aos candidatos ao batismo nos Evangelhos e na doutrina cristã, convidando pagãos e novos convertidos a virem ouvir. Um dos seus alunos mais conhecidos foi Orígenes. Em 202, o imperador romano Septímio Severo começou a perseguir mais severamente os cristãos e fechou a escola de catequese em Alexandria, obrigando Clemente a partir para a Ásia Menor. Acredita-se que ele tenha morrido algum tempo antes de 215.

Trabalho literário

A trilogia de obras que representam as idéias mais importantes de Clemente é composta pela Protreptikos (Exortação à Conversão), o Paidagogos (Tutor Moral) e os Stromateis (Miscelânea). Em seu arrojado empreendimento literário, Clemente tenta estabelecer o cristianismo para os fiéis nas formas tradicionais da literatura secular. Há uma progressão algo sistemática entre estas três grandes obras: A primeira é dirigida ao pagão não convertido, a segunda ao novo cristão, e a terceira apela ao crente maduro.

O Protreptikos forma uma introdução convidando o leitor a ouvir, não as lendas míticas dos deuses, mas o “novo canto” do Logos, o princípio de todas as coisas e criador do mundo. Ele denuncia o que afirma ser a loucura da idolatria e dos mistérios pagãos, a vergonha das práticas pederastas dos gregos e os horrores do sacrifício pagão. Ele argumenta que os filósofos e poetas gregos só adivinharam a verdade, enquanto os profetas estabelecem um caminho direto para a salvação, e agora o Logos divino fala em Sua própria pessoa para despertar tudo o que há de bom na alma da pessoa e levá-la à imortalidade.

Pondo assim um fundamento no conhecimento da verdade divina, Clemente prossegue, no Paidagogos, para desenvolver uma ética cristã mais sistemática. Ele fala do “paidagogos”, ou tutor, como o Logos divino que guia o cristão através mesmo das atividades cotidianas mais mundanas, como comer e dormir. Como o Epictetus estóico, Clemente acredita que a verdadeira virtude se mostra através da evidência externa no modo de vida natural, simples e moderado do crente.

Os Stromateis vão mais longe e visam a perfeição da vida cristã através da iniciação ao conhecimento completo. Ele tenta, com base na Escritura e na tradição, dar um relato da fé cristã que possa responder a todas as exigências dos homens cultos e conduzir o estudante às realidades mais íntimas de sua crença. Clemente intitulou a obra Stromateis porque trata de uma tal variedade de assuntos. Ele pretendia fazer apenas um livro sobre isso, mas pelo menos sete cresceram dele sem que ele tivesse tratado de todos os assuntos propostos. A ausência de certas coisas definitivamente prometidas levou os estudiosos a perguntar se ele escreveu um oitavo livro, e várias tentativas foram feitas para identificá-lo com tratados curtos ou fragmentados que apareceram entre seus restos mortais. Os trechos e seleções que são designados como o oitavo livro em um manuscrito do século XI de Stromata não são partes das Hipotipopóteses que Clemente é conhecido por ter escrito.

Embora a grande trilogia, a única obra completa preservada é o tratado intitulado, Quem é o Homem Rico que Será Salvo? É baseado em Marcos 10:17-31 e estabelece o princípio de que não a posse de riquezas, mas o seu mau uso deve ser condenado. Há também alguns fragmentos de um tratado sobre a Páscoa, contra a posição Quartodecimanista de Melito de Sardes, e apenas uma passagem do “Cânone Eclesiástico” contra os Judaizeres. Várias outras obras são conhecidas apenas por seus títulos.

Contribuição à teologia cristã

A principal contribuição de Clemente para o desenvolvimento da doutrina da Igreja foi sua tentativa de reconciliar os ensinamentos cristãos com os antigos filósofos gregos. Ele era um eclético auto-proclamado, como pode ser visto em sua tolerância e mesmo abraçando a filosofia não-cristã. Era uma característica marcante dele que ele via apenas desacordo superficial e transitório, onde outros encontravam uma oposição fundamental. Clemente foi capaz de conciliar, e até mesmo fundir, visões divergentes a um ponto que o impossibilitou de lhe atribuir um sistema individual definido. Ele substituiu o método apologético pelo construtivo ou sistemático, transformando a simples tradição da Igreja em uma teologia dogmática científica.

Era uma visão comum entre os contemporâneos de Clemente que a filosofia era a criação do Diabo. Outros viam os filósofos como simplesmente sem originalidade, e o próprio Clemente afirmou que os filósofos deviam grande parte do seu conhecimento aos escritos do Antigo Testamento. Entretanto, ele ainda argumentava, “que a filosofia, em certo sentido, é obra da Divina Providência” (Stromateis i, I). Clemente via a filosofia grega não como algo irrelevante ou oposto ao cristianismo, mas como um estágio inicial da revelação progressiva da verdade de Deus ao ser humano através do Logos. Assim como a lei de Moisés era um “pagagogo” ao povo judeu preparando-o para receber o Messias, Clemente acreditava que Deus também usava a filosofia para informar os gregos e para eventualmente guiá-los à plenitude da verdade em Cristo. O conhecimento dos antigos gregos foi muito superado pela revelação dada através da lei e dos profetas do Antigo Testamento, e isso foi ainda mais superado pela revelação direta do Logos encarnado em Jesus Cristo.

Clement, porém, não abraçou todas as escolas de filosofia grega; ele denunciou os sofistas, assim como os hedonistas da escola de Epicuro. Embora ele geralmente se expressasse desfavoravelmente em relação ao estroicismo, ele claramente se mostrou deferente à mistura de estroicismo e platonismo que caracterizava o pensamento religioso e ético das classes instruídas em sua época. Em suas expressões éticas, ele foi fortemente influenciado por Platão e pelos estóicos e tomou emprestada grande parte da terminologia deles. Clemente elogiou Platão por definir o objetivo último do homem na vida como semelhança com Deus e viu a descrição de Platão de um Deus transcendental e incorpóreo como precisa e alinhada com a Escritura. Seus ensinamentos também incluíam a ética estoicista da moderação, da supressão das paixões e do cumprimento das obrigações morais, e sua descrição do gnóstico perfeito se assemelha muito à definição estoicista do homem sábio. Clemente aconselhou seus alunos a sacudir, na medida do possível, as correntes da carne, a viver como se já estivesse fora do corpo e, portanto, a elevar-se acima das coisas terrenas. Ele era um verdadeiro grego no valor que atribuía à moderação, mas o seu ideal mais elevado de conduta era a mortificação de todos os afetos que de algum modo pudessem perturbar a alma em sua carreira. Clemente abraçou esse elevado ideal ético-religioso de alcançar a perfeição do homem em união com Deus, que a filosofia grega, de Platão para baixo, havia trabalhado, e ligou-o ao cristianismo e à tradição eclesiástica. Para ele, parecia apenas lógico que as conclusões filosóficas dos gregos fossem tão semelhantes às dos seus homólogos hebraicos. Todos os homens, ele acreditava, eram dotados por Deus de uma “mente compartilhada” – uma intuição natural que busca a verdade e a justiça. Deus também revela Sua verdade a pessoas de todas as idades através da revelação divina.

Clement também enfatizou a importância permanente da filosofia para a plenitude do conhecimento cristão. Ele explicou com especial predileção a relação entre conhecimento e fé, e criticou severamente aqueles que não estavam dispostos a fazer qualquer uso da filosofia. Ele falou da importância da compreensão espiritual superior, ou “gnose”, que ele claramente distinguiu da “gnose”, como definida pelos gnósticos. Ele ensinou que a fé era o fundamento de todo conhecimento e que ambos foram dados às pessoas por Cristo. Como Platão, Clemente via o mundo como um todo orgânico que, em última análise, era conhecido pelos humanos. Um maior conhecimento de Deus e do universo permite ao crente penetrar profundamente na compreensão do que ele acredita, e esta é a perfeição da fé. Para alcançar esta “fé do conhecimento”, que é muito superior à “fé da conjectura”, a filosofia é permanentemente necessária. De fato, Clemente considerava o cristianismo a verdadeira filosofia e o cristão perfeito o verdadeiro “gnóstico”. Esta verdadeira filosofia inclui em si mesma a liberdade do pecado e o alcance da virtude. Como todo pecado tem sua raiz na ignorância, assim o conhecimento de Deus e da bondade é seguido de boas ações. Ele rejeitou o conceito gnóstico de predestinação absoluta e a distinção entre homens “psíquicos” e “pneumáticos”. Ele acreditava na liberdade de fazer o bem – que todas as pessoas estão destinadas à perfeição se a abraçarem.

Clement entendeu esta gnose cristã como a obra do Logos, através da qual se mantém a relação de Deus com o mundo e sua revelação. Ele considerava Deus transcendentalmente como um Ser inqualificável. Embora Sua bondade tenha operado na criação do mundo, Sua essência divina é imutável, auto-suficiente e incapaz de sofrer. O Logos é o mais próximo do Pai, cujos poderes Ele retoma em Si mesmo, mas tanto o Filho quanto o Espírito são “poderes primogênitos e primogênitos criados”. Eles formam as etapas mais altas na escala do ser inteligente, e Clemente distingue o Filho-Logos do Logos que está imutavelmente imanente em Deus, e assim dá um fundamento à carga de Fócio de que ele “degradou o Filho à categoria de criatura”. O Logos está separado do mundo como princípio da criação, mas também nele, como princípio orientador. Assim, uma vida natural é uma vida de acordo com a vontade do Logos. A descrição que Clemente fez da Encarnação, apesar da rejeição de Clemente ao Docetismo Gnóstico, foi algo doçura na natureza. Ele disse que o corpo de Cristo não estava sujeito às necessidades humanas. Cristo era o bom médico e o remédio que ele oferecia era a comunicação de salvar a gnose, levando os homens do paganismo à fé e da fé ao estado superior de conhecimento.

Para Clemente, o caminho para esta união com Deus era somente o caminho da Igreja. A comunicação da gnose estava ligada a ordens sagradas, que davam a luz e a vida divinas, e a fé simples do cristão batizado continha todo o essencial do mais alto conhecimento. Pela Eucaristia, o crente estava unido ao Logos e ao Espírito e se tornou participante da incorruptibilidade. Embora Clemente tenha inicialmente apresentado uma concepção puramente espiritual da Igreja, as exigências de sua controvérsia com os gnósticos forçaram-no a colocar mais ênfase na Igreja como uma instituição oficial.

Um trecho da “carta Mar Saba”, atribuída a Clemente de Alexandria, é a única evidência da existência de um possível “Evangelho Secreto de Marcos”.

Muitos teólogos e oficiais da Igreja mais tarde se opuseram aos pontos de vista de Clemente. Enquanto o seu dia de festa é tradicionalmente celebrado a 4 de Dezembro, o Papa Clemente VIII mandou retirar Clemente do martirológio romano devido aos seus escritos pouco ortodoxos.

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• Bigg, Carlos. Os Platonistas Cristãos de Alexandria; As Palestras de Bampton de 1886. Oxford: Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
• Clement, e G. W. Butterworth. Clement of Alexandria; With an English Translation. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
• Ferguson, John. Clemente de Alexandria. New York: Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
• Hägg, Henny Fiskå. Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apophaticism. Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 0199288089
• Osborn, Eric Francis. Clemente de Alexandria. Cambridge: Imprensa da Universidade de Cambridge, 2005. ISBN 0521837537
• Osborn, Eric Francis. Ethical Patterns in Early Christian Thought (Padrões Éticos no Pensamento Cristão Primitivo). Cambridge: Imprensa da Universidade de Cambridge, 1976. ISBN 0521208351
• Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity; Selected Translations of Clement and Origen with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Philadelphia: Westminster Press, 1954.
• Smith, Morton. Clemente de Alexandria e um Evangelho Secreto de Marcos. Cambridge, Massachusetts: Imprensa da Universidade de Harvard, 1973. ISBN 0674134907

Todos os links recuperados a 3 de Março de 2017.

• “Exortação aos Pagãos”, de Clemente de Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• “The Paedagogus”, de Clemente de Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• “The Stromata”, de Clemente de Alexandria, The Catholic Encyclopedia.

Fontes gerais de filosofia

• A Enciclopédia de Filosofia de Stanford
• A Enciclopédia de Filosofia da Internet

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• ProjectoPaideia Online
• Projecto Gutenberg

• Este artigo inclui texto da Enciclopédia Schaff-Herzog de Religião