OTTAWA-Levemos fazer uma viagem ao que Alexandre Trudeau chama de “Canadá profundo”.
É Inverno na floresta primordial. A noite é fria e desprovida de luar. E dentro do casulo quente da sua peruca, uma mulher Ojibwe ferve couro para alimentar o seu filho esfomeado.
Mas a fome não é o único perigo a perseguir as suas vidas. Algo está lá fora na floresta, algo sinistro e sobrenatural, mas dolorosamente familiar.
É a premissa do último filme de Trudeau, Wiisgaapte, um pequeno filme que é transmitido no CBC às 12:30 da manhã de sexta-feira, e no serviço de streaming Gem a partir das 23 horas de quinta-feira.
A história é contada inteiramente em Ojibwe, e é baseada na lenda do Windigo que se repete em Ojibwe, Algonquin e outras culturas indígenas. Na versão de Trudeau, o Windigo toma a forma de um ente querido que se transformou em um monstro predador. Alguém que já foi parceiro e protetor é agora uma ameaça direta e terrível.
O resultado é um curta-metragem que parece um filme de terror condensado, rodado no país de trás Laurentian, ao norte de Montreal. É o primeiro trabalho de ficção de Trudeau depois de uma série de projetos documentários.
Trudeau falou ao Star esta semana sobre Wiisgaapte, o significado da lenda Windigo, e seus pensamentos sobre reconciliação, identidade e a importância das histórias.
Ele enfatizou que, enquanto recebe muita atenção como filho de Pierre Trudeau e irmão do atual primeiro-ministro, seu último filme não teria acontecido sem Shirley Williams, uma anciã da Universidade de Trent que traduziu seu roteiro para Ojibwe e treinou os atores sobre pronúncia. Ele também aplaudiu o ator principal Cara Gee, a produtora Isabella Salas, e o cineasta e co-diretor Mark Ó Fearghaíl.
Ele recomenda assistir Wiisgaapte no escuro.
De onde veio este projeto?
Eu sempre soube sobre o Windigo. É apenas um destes factos interessantes do início da vida canadiana. Eu estava realmente interessado que a lenda tem manifestações. Embora o cânone das lendas Windigo seja certamente do povo Ojibwe, há versões dele – e versões muito diferentes dele, na verdade – de todo o país, incluindo os povos Athabaskan do Noroeste. Isso me impressionou, e levanta a hipótese de que isso está realmente profundamente ligado à terra, à natureza da vida nas florestas boreais e no norte do Canadá, e à natureza do inverno também.
Que tipo de ressonância tem agora para o Canadá? Existe uma lição na história de Windigo?
O que é interessante para mim é que estamos numa sociedade muito confortável. Nós tomamos por garantido o fornecimento de comida, por exemplo. E a verdade é que, tudo isso é precário. Olhando para trás, percebemos o que a vida costumava ser. Eu acho que é uma boa lição. Acho que os canadianos estão desligados do seu passado. E acho que o passado indígena é relevante para todos os canadianos, porque está tão profundamente ligado ao território e à terra, à floresta. Eu cresci a passar muito tempo na floresta no inverno. Meu pai era um ávido caçador de neve, realmente tinha um grande apreço pela armadilha e pelo caçador de neve e por tentar entender como a terra pode apoiar as pessoas. Estas são coisas que são tão abstractas para nós agora. E eu acho que elas não são apenas interessantes, mas são meio importantes para se ser responsável ambientalmente… Olhar o quão profundamente ligados nós estávamos ao meio ambiente, e tudo o que envolvia, os riscos e tudo o mais, é meio que uma reflexão importante, eu acho, para os canadenses modernos.
Nos últimos anos, tem havido tanta discussão sobre apropriação cultural. Isso foi uma consideração ao contar esta história? Como é que navegou nisso?
Acho que entendo o contexto da apropriação cultural. É realmente um mapeamento sobre o que foi a apropriação real e os esforços reais de assimilação. Tirar território, tirar a capacidade de viver de forma tradicional, e todo o resto, que faz parte do cataclismo que atingiu os povos indígenas canadenses e norte-americanos após a chegada dos colonos europeus. E eu entendo a história do cinema do século 20 sobre os índios canadenses ou norte-americanos indígenas muitas vezes os retratou sob uma luz muito colonial. Eles eram os forasteiros, eles eram os inimigos. Eram vistos como o “outro” prototípico.
Eu penso que todos os escritores, actores e cineastas de ficção, uma das coisas que nos motiva a criar é a capacidade de sermos o que não somos… Em última análise, entendo a sensibilidade, que é histórica, de ter as pessoas a enquadrar as Primeiras Nações de forma alienante, e continua a ser muito delicada para quem quer contar estas histórias.
Mas precisamos de contar histórias. Nós contamos as histórias um do outro – é como aprendemos um sobre o outro. Eu realmente acredito nisso.
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A maioria das pessoas tem muito pouco, se é que tem alguma, concepção da história pré-estabelecida do Canadá. Num momento em que há um impulso de reconciliação, existe algo como uma obrigação política para as pessoas conhecerem este tipo de histórias, este tipo de lendas?
Eu acho que a reconciliação é mais do que apenas aceitar o que foi feito de errado no passado … Não é apenas olhar para trás. É entender que, não só o Canadá é um lugar melhor, o Canadá não é um lugar sem um papel importante para essas histórias, para todos nós – para canadenses não indígenas – e entender as narrativas desse território e ver como eles são parte de nós. Estando aqui, estas histórias são importantes para todos nós… O Canadá é uma nação indígena.
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