Com a Índia no meio do maior exercício democrático do mundo, as universidades estão sob os holofotes como nunca antes. Nos últimos cinco anos – como o Partido Bharatiya Janata (BJP) liderado pelo primeiro-ministro, Narendra Modi, impulsionou uma agenda de nacionalismo hindu – os campi universitários foram apanhados no fogo cruzado.

Alguns comentadores têm até se perguntado se a aspiração dos pais fundadores da Índia moderna – os ideais de uma república secular e igualitária – vai durar muito mais tempo sob a “açafronização da educação”.

Em 2017, a Comissão de Bolsas Universitárias – o braço do governo indiano para o ensino superior – entrou no debate ao insistir que 40.000 faculdades em todo o país mostrem uma transmissão ao vivo do discurso do primeiro-ministro por ocasião do centenário do fundador da BJP, Deendayal Upadhyaya. No Outono de 2018, nacionalistas hindus em Ahmedabad protestaram contra a nomeação do eminente historiador indiano Ramachandra Guha, alegando que ele era “anti-nacional”. Mais tarde, ele disse que não assumiria o cargo.

Mas o mais alarmante de tudo é como as universidades indianas se envolveram na política comunal e de castas do populismo nacionalista hinduísta, também conhecido como “Hindutva”.

Reservas de casta

Em janeiro de 2016, Rohith Vemula, um estudante Dalit e ativista anti-Hindutva na Universidade de Hyderabad, tirou sua própria vida após um incidente no qual ele e seus companheiros de protesto foram suspensos da universidade. A morte de Vemula provocou uma reação generalizada em todos os campi indianos. As universidades deveriam estar a proporcionar igualdade e tolerância religiosa, mas aqui foi um alerta para que os estudantes de baixa casta – e em outros casos muçulmanos – estivessem a enfrentar discriminação institucional.

Na verdade, apesar de ter prestado um serviço labial para elevar as chamadas castas inferiores na corrida para as eleições gerais de 2019, negar a desigualdade inerente ao sistema de castas tornou-se uma chamada de esclarecimento a longo prazo para a BJP, o Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) e a ala juvenil militante, a paróquia Akhil Bharatiya Vidyarthi, que ela desovou.

Ativistas de Hindutva têm desafiado a legitimidade do que se chama reservas de castas, através das quais os grupos de castas mais baixas se beneficiam de cotas no serviço público e na educação. Na independência em 1947, tais reservas eram um princípio cardinal do novo estado, compensando os milhares de anos de privação de castas, uma cultura em que os chamados “intocáveis” (aqueles fora do sistema de castas) só podiam trabalhar em ofícios impuros – limpeza, incluindo a remoção manual de esgotos domésticos, curtimento de couro, e remoção de cadáveres.

Yet, juntamente com um impulso mais amplo para “descolonizar” o currículo educacional, os ideólogos Hindutva na Índia e no Ocidente, entraram em combate contra as reservas de castas. Fizeram-no reapropriando-se da história: alegando que o sistema de castas era uma construção colonial ou um resultado de “invasão” estrangeira. Em 2015, Mohan Bhagwat, líder da RSS, pediu uma revisão da política de reserva de castas.

Mecanismos de governação como o censo e a codificação de leis sob o domínio colonial levaram inegavelmente a uma proliferação de identidades políticas baseadas na afiliação religiosa ou de castas na Índia colonial. Mas muitos estudiosos insistem que é historicamente impreciso afirmar que as castas e um sistema de hierarquia de castas não existiam antes do domínio colonial.

De acordo com os partidários de Hindutva, ao perpetuarem reservas de castas, governos indianos anteriores desde 1947 têm mantido este sistema colonial. Descolonizar a Índia”, como as líderes de torcida intelectuais de Modi descrevem seu projeto, significa remover o sistema de castas como parte de um movimento mais amplo de livrar a Índia dos vestígios do sistema colonial britânico.

Descolonização perigosa

Alguns estudiosos indianos, trabalhando em Ghent na Bélgica e em Karnataka no sudoeste da Índia, juntaram-se a esta espúria agenda de descolonização, pretendendo libertar os indianos modernos dos seus antigos governantes, os “invasores” Mughal (também conhecidos como muçulmanos) e os “invasores” britânicos (também conhecidos como cristãos). Central para Hindutva é a idéia de que as religiões indianas são aquelas nascidas na Índia – e assim o hinduísmo, o sikhismo, o budismo, o jainismo caem nessa faixa. Mas seguidores do islamismo ou do cristianismo rezam a uma religião estrangeira e por isso são considerados por alguns como estando fora do meio nacionalista hindu.

Livros de história nas escolas estão sendo reescritos para minimizar a contribuição dos muçulmanos, enquanto cidades predominantemente muçulmanas como Allahabad e ruas em incontáveis cidades estão sendo renomeadas com títulos hindus mais “apropriados”. Os fundadores heróicos da nova Índia, como Mahatma Gandhi, estão agora sendo reavaliados como figuras divisórias que minaram a unidade hindu.

Tudo isto é profundamente antitético às actuais tentativas globais de repensar e derrubar a desigualdade social e o conflito comunal. Portanto, é irónico que a linguagem da “descolonização” na Índia signifique agora algo completamente diferente dos movimentos de nome semelhante no Reino Unido e na África do Sul que visam “descolonizar” a cultura educacional e a vida pública. Está a ocorrer uma mudança ideológica no mar. Na Índia, a “descolonização” tornou-se a retórica do nacionalismo militante.

Ouvir a segunda parte da série de podcasts da The Conversation sobre a Índia sobre o nacionalismo hindu do The Anthill.