Częścią mojej pracy jako nauczyciela jogi i badacza jest prowadzenie zajęć w różnych kancelariach prawnych, firmach i szkołach w Nowym Jorku. Ostatnio, pod koniec krótkiej praktyki jogi w korporacji, pewien dżentelmen roześmiał się głośno, kiedy złożyliśmy ręce i ukłoniliśmy się.

„Namaste?” zapytał. „Czy to się dzieje naprawdę? Myślałem, że to coś z brooklyńskiego studia jogi.”

Ten człowiek był biały, i chociaż mogłam powiedzieć, że jego intencją nie było obrażenie mnie, to jednak to zrobił. Tak jak robiłem to niezliczoną ilość razy jako Hinduski Amerykanin, podszedłem do rannego, aby odpowiedzieć na jego pytanie. „Nie, to nie jest brooklyńska joga”, powiedziałam. „To jest indyjskie.”

Jego odpowiedź mnie wypatroszyła: „Joga jest indyjska?”

Oświadczenie tego człowieka nie było naładowane, ponieważ był palantem lub próbował być niegrzeczny, ale dlatego, że nawet nie zdając sobie z tego sprawy, obnażał to, jak joga jest często sprzedawana w tym kraju – i przywłaszczana w tym procesie.

Podobnie jak moje, korzenie jogi leżą w Indiach.

Joga jest szacowana na co najmniej 2500 lat, wywodząc się z cywilizacji doliny Indusu. Ale jeśli wygooglujesz jogę, sprawdzisz okładki magazynów o jodze lub przewiniesz hashtagi związane z jogą, często nie zobaczysz osoby z Indii. Przez większość czasu zobaczysz białe, elastyczne kobiety ćwiczące pozy – bardziej wymagające fizycznie, tym lepiej – w drogich, elastycznych spodniach na plażach lub w eleganckich studiach treningowych.

Dorastając na Florydzie jako Indianka w pierwszym pokoleniu, zostałam wychowana, by ćwiczyć jogę, ale nigdy nie wymagało to zlania się potem, ani nie wiązało się ze specjalnym strojem czy sprzętem. Moja rodzina uczyła się jogi poprzez wykłady i praktykę, ale przede wszystkim była ona zakorzeniona – ukryta, naprawdę – we wszystkim, co robiliśmy. A to dlatego, że prawdziwa joga to nie tylko trening. Joga, czyli „zjednoczenie” w sanskrycie, ma wiele form. Ale klasycznie, jest to starożytna indyjska filozofia popierająca ośmiorakie podejście do świadomego życia.

Kiedy byłam młoda, moja praktyka jogi była źródłem kpin. Pewnego razu moi rodzice zaprosili guru na wykład jogi w naszym domu, który sprowadził hinduskie kobiety w sari z ich mężami i dziećmi w dół naszego chodnika i do naszego domu. Śpiewy „om” odbijały się echem przez otwarte okna. Chłopcy z mojego bloku wyśmiewali się ze mnie nieustannie przez resztę tygodnia. Dzieci dokuczały mi również z powodu hinduskiego akcentu moich rodziców, mojego imienia, moich hinduskich ubrań, koloru mojej skóry, kurkumy w moim jedzeniu i „kropki” (bindi) na naszych czołach.

Wzrastałem w zakłopotaniu rozmawiając publicznie z moimi rodzicami w czymkolwiek innym niż po angielsku. Stałem się uwarunkowany, aby zobaczyć moją kulturę i filozofii w nim jako gorsze. Aby wtopić się w główny nurt amerykańskiej kultury, chowałam T-shirt i parę dżinsów w torbie w drodze do świątyni, żebym mogła się od razu przebrać.

Lata później, we wczesnej dorosłości, przyjęłam regularną praktykę jogi jako sposób na zarządzanie moim niepokojem i stanem bycia. Nie tylko zmieniła ona moje nawyki umysłowe i zdrowotne, ale sprawiła, że poczułam się dumna z bycia Hinduską. A teraz, filozofia jogi – część mojej kultury – została doceniona przez tak wielu w Stanach Zjednoczonych. Dźwięk „om” na końcu zajęć doprowadził mnie do łez. Przez tak długi czas pozbawiałam się tego głębokiego aspektu mojego własnego dziedzictwa. Powrót do jogi przywrócił mnie do części mnie samej, która długo była zaniedbywana.

Z biegiem lat urosłam do miłości i szacunku dla moich nauczycieli i przyjaciół, którzy praktykują jogę, z których wielu nie jest Indianami, a wielu jest. Cieszę się, że ludzie znajdują uzdrowienie i duchową wolność w czymś, co wywodzi się z moich korzeni kulturowych. Ale nadal czuję się urażona, że kazano mi czuć wstyd za moją kulturę, w tym za moją praktykę jogi, a teraz jest ona często postrzegana jako efektowna, modna i często oderwana od swojego prawdziwego znaczenia.

Niestety, zawłaszczenie kulturowe zrobiło wiele, by zaciemnić prawdziwe pochodzenie jogi.

Chociaż często wydaje się, że jest to najnowszy trend w Stanach Zjednoczonych, joga została faktycznie wprowadzona do tego kraju w latach 20-tych XX wieku, kiedy Paramahansa Jogananda przyniósł tę praktykę do Stanów Zjednoczonych jako ścieżkę do samorealizacji dla każdego i wszystkich. Niestety, z powodu kulturowego zawłaszczenia, szczególnie w ostatniej dekadzie, zachodnia kultura „jogi” często czuje się wykluczająca dla mnie i jestem pewna, że dla wielu długoletnich praktykujących wszystkich ras.

Joga, praktyka oparta w dużej części na samoświadomości, miłości do siebie i wolności od materialnych przywilejów, jest teraz głównie przedstawiana w stylowych sportowych strojach i skierowana do białych populacji jako duchowo i fizycznie elitarna aktywność. Nie mówię, że joga jest tylko dla Hindusów, nie jest dla białych kobiet, czy że nigdy nie powinna być treningiem. Joga jest dla każdego, bez względu na to, jak wyglądasz. Ale joga to także coś więcej niż tylko modna praktyka fizyczna. Jednak wiele z marketingu wokół jogi niesprawiedliwie faworyzuje i gloryfikuje te elementy do tego stopnia, że cała praktyka jest często źle rozumiana.

Przywłaszczenie kulturowe jest wtedy, gdy zapożyczanie i dzielenie się między kulturami staje się wyzyskiem. To wybieranie tego, co wygląda fajnie w danej praktyce kulturowej bez poznania i uznania jej złożonej historii. Zawłaszczenie kulturowe w jodze ma miejsce na wielu poziomach, od przekazu, który otrzymujemy od wielu głównych marek i mediów, po sanskryckie mantry wydrukowane na koszulkach.

Wiele form zawłaszczenia kulturowego w jodze jest subtelnych; obejmują one świadome gloryfikowanie praktyki kulturowej, ale racjonalizowanie jej jako nieszkodliwej i zabawnej. Moja przyjaciółka opowiedziała mi ostatnio o doświadczeniu, jakie przeżyła w studiu jogi, gdzie nauczyciel pod koniec zajęć obrzucił uczniów brokatem, co miało przypominać akszathę, religijne błogosławieństwo kolorowym ryżem w hinduizmie. Chociaż joga i hinduizm mogą mieć pewne wspólne elementy, nie są jednym i tym samym. To może wydawać się łagodne, ale byłoby to jak oferowanie chipsów i napojów winogronowych, jakby były pobłogosławionym chlebem i winem, co jest olśniewająco jasne w swojej bezsensowności i nieistotności.

Jest wielu, którzy twierdzą, że kulturowe przywłaszczenie jest bezsensownym zawodzeniem ze strony białych ludzi. Co te twierdzenia odmawiają uznania, to fakt, że wiele nie-białych kultur jest nadal złamanych lub naprawiających się, stojąc w obliczu ciągłych uprzedzeń w dzisiejszych czasach. Odrzucając zawłaszczanie kulturowe jako problem, odrzuca się również fakt, że wiele społeczności, często nie-białych, było historycznie uciskanych, kolonizowanych, a ich kultury zostały splądrowane dla zysku.

Prawdopodobnie najbardziej szkodliwy jest sposób, w jaki asana jogi – fizyczna postawa w jodze – została zawłaszczona w całości przez przemysł fitness i media głównego nurtu.

Według Sutr Jogi (klasycznych tekstów), asana jogi jest tylko jedną z ośmiu kończyn jogi. Niestety, obecnie jest ona gloryfikowana do tego stopnia, że sama definicja jogi została uzurpowana. Joga, którą znałem z mojego indyjskiego wychowania – duchowa filozofia osadzona w codziennych doświadczeniach – nie jest już postrzegana jako joga. Praktyki w innych kończynach jogi – takie jak oczyszczanie ciała, umysłu i mowy, kontrolowanie ludzkich impulsów, praktyka oddychania w celu kontrolowania wewnętrznej siły życiowej, wspieranie zbiorowej ludzkości i ćwiczenia umysłowe poprzez medytację – są często odsuwane na bok lub zapominane w wielu formach współczesnej praktyki.

Jednym z powodów tej zmiany jest to, że zazwyczaj kiedy ludzie wchodzą na zajęcia jogi, oczekują treningu. Pompowanie muzyki podczas ruchu w stylu vinyasa lub „power” flow jest zabawne, ale to raczej cardio na gumowej macie niż duchowa praktyka jogi. Asana w ciszy może wydawać się nudna – nawet przerażająca i niewygodna. Ale właśnie tam jest przestrzeń dla samoświadomości i transformacji.

Pełnienie nagości ciszy głośną muzyką i intensywnymi ćwiczeniami nie jest złe, jeśli to właśnie lubisz, po prostu to nie jest joga. Zajmuję się projektowaniem programów nauczania jogi w Massachusetts General Hospital, który jest powiązany z Harvard Medical School, i jednym z podstawowych założeń, które odróżniają jogę od regularnych ćwiczeń, takich jak taniec, aerobik czy bieganie – z których wszystkie są korzystne – jest to, że nie jest to tylko ruch fizyczny, ani nawet bystrość umysłu potrzebna do osiągnięcia celów fitness. Joga jest tak samo związana z duchowością, jak z kształtowaniem umysłu i ciała.

Nawet w społecznościach, które doceniają duchowy aspekt jogi, przywłaszczenie jest czasem owiane wdzięcznością i niezamierzoną obrazą.

Rozumiem, dlaczego przywłaszczenie kulturowe może być mylące, zwłaszcza, gdy intencją nie jest obrażanie. W wielu przypadkach uczniowie i nauczyciele prawdopodobnie nie są nawet świadomi tego, jak pewne słowa i działania mogą markować religijne lub duchowe znaczenie jogi.

Przeciętny nabywca koralików mala może nie być świadomy duchowego znaczenia kryjącego się za liczbami koralików-18, 27, 54, 108-przeznaczonych do rozwijania rytmicznej kontemplacji wokół liczby dziewięć. To połączenie sprawia, że koraliki bardziej podobne do różańca niż widoczny kawałek jewelry.

Innym częstym przykładem jest, gdy widzę posąg hinduskich bóstw, takich jak Ganesha lub Lakshmi, na odprawie w butiku, na froncie pokoju jogi, lub drukowane na jogi tank top. Jest mi zarówno ciepło na widok tak żywej akceptacji Indii, jak i niewygodnie. W mojej rodzinie i jako powszechna praktyka dla milionów w całych Indiach, te bóstwa są święte. W ich obecności zdejmuje się buty jako formę szacunku. Są one zazwyczaj przechowywane w świątyniach lub ołtarzach. Nie wybierasz ich z kosza na wyprzedaży, nie nosisz ich na ciele, kiedy się pocisz, a już na pewno nie kierujesz na nie swoich stóp w pozie trupa. Jestem pewien, że nauczyciele jakiejkolwiek rasy, którzy pilnie studiowali w różnych aszramach (klasztorach) w Indiach lub z indyjskimi guru, zgodziliby się z tym.

Jeśli ktoś ma te bóstwa w studio lub sklepie, miałbym nadzieję, że rozumie ich duchowe znaczenie. Dla Hindusów te bóstwa nie są tylko symbolami kulturowymi czy mitami. Są Bogiem.

Aby uniknąć zawłaszczania jogi, najlepszą rzeczą, jaką mogą zrobić nauczyciele i praktykujący, jest poznanie historii swojej praktyki i zadawanie pytań, aby podejmować świadome, nieobraźliwe decyzje.

Zajęcie się problemem zawłaszczania wymaga tego rodzaju studiów, które, podobnie jak sama praktyka jogi, są ciągłe. Jeśli twój nauczyciel prowadzi cię przez sanskrycką mantrę, zapytaj o jej znaczenie, wymowę i historię. Kiedy wybierasz strój do jogi, zastanów się, co reprezentują bóstwa lub nadrukowane symbole. Jeśli poświęcasz godziny na doskonalenie inwersji w swojej praktyce fizycznej, spróbuj poświęcić ułamek tego czasu na zgłębienie jogicznego tekstu.

Staram się robić to, co do mnie należy, wyrażając swój punkt widzenia w rozmowach z przyjaciółmi, uczniami i w moich pismach. Niektórzy twierdzą, że „trend jogi” może w końcu się rozpłynąć, tak jak każda inna moda. Jeśli tak się stanie, jestem pewna, że ponadczasowe duchowe zasady pod powierzchnią jogi pozostaną dla wszystkich, którzy zdecydują się ich szukać.

Rina Deshpande jest certyfikowaną nauczycielką jogi RYT-500, badaczką i pisarką mieszkającą w Nowym Jorku. Rozpoczęła praktykę jogi w 2004 roku i uzyskała tytuł magistra w Harvard’s Mind, Brain, and Education program. Kontynuuje projektowanie programów badawczych i instruktażowych z zakresu jogi i mindfulness dla Massachusetts General Hospital, Marines, szkół preK-12 i innych. Przeczytaj przemyślaną, kapryśną, ilustrowaną poezję Riny @RinaThePoet na Facebooku i Instagramie, i sprawdź jej stronę internetową, Rinadeshpande.com.

Related:

• It Only Took Me 45 Minutes to Get Over White Girls Twerking
• I Became Vegan to Hide the Fact That I’m Gay
• 8 Health Conditions That Disproportionately Affect Black Women

You may also like: Joginka Kathryn Budig o tym, dlaczego dbanie o siebie jest tak ważne

.