Klement Aleksandryjski (ok. 150 – 215) (Titus Flavius Clemens) był wczesnochrześcijańskim filozofem i jednym z najwybitniejszych nauczycieli Kościoła Aleksandryjskiego. Znany jest z próby zjednoczenia filozofii greckiej z naukami chrześcijańskimi, dzięki czemu przyciągnął do Kościoła wielu wykształconych pogan. Jego zamiłowanie do filozofii, a zwłaszcza do nauk Platona, przyczyniło się do „hellenizacji” chrześcijaństwa.

Klement z Aleksandrii był, i nadal jest, wysoce nieortodoksyjną i kontrowersyjną postacią w historii Kościoła.

Biografia

Tytus Flawiusz Klemens urodził się w połowie II wieku n.e. Wielu uczonych wymienia Ateny jako miejsce jego narodzin, a przemawia za tym klasyczna jakość jego greki. Wydaje się, że jego rodzice byli zamożnymi poganami o pewnej pozycji społecznej. Klemens podróżował po Grecji, Włoszech i Palestynie, zanim osiadł w Egipcie. Szukając duchowego nauczyciela, trafił pod opiekę Pantaenusa, kierownika szkoły katechetycznej w Aleksandrii, a w końcu został jego następcą jako dyrektor szkoły. Klemens wykładał kandydatom do chrztu Ewangelie i doktrynę chrześcijańską, zapraszając do słuchania pogan i nowo nawróconych. Jednym z jego najbardziej znanych uczniów był Orygenes. W 202 r. cesarz rzymski Septymiusz Sewerus rozpoczął ostrzejsze prześladowanie chrześcijan i zamknął szkołę katechetyczną w Aleksandrii, zmuszając Klemensa do wyjazdu do Azji Mniejszej. Uważa się, że zmarł gdzieś przed 215 r.

Dzieła literackie

Trylogia dzieł, które reprezentują najważniejsze idee Klemensa, składa się z Protreptikos (Wezwanie do nawrócenia), Paidagogos (Pouczenie moralne) i Stromateis (Miscellanea). W swoim śmiałym przedsięwzięciu literackim Klemens próbuje przedstawić wiernym chrześcijaństwo w tradycyjnych formach literatury świeckiej. Między tymi trzema głównymi dziełami istnieje pewien systematyczny postęp: Pierwsze z nich skierowane jest do nie nawróconego poganina, drugie do nowego chrześcijanina, a trzecie apeluje do dojrzałego wierzącego.

Protreptikos stanowi wprowadzenie zapraszające czytelnika do słuchania, nie mitycznych legend o bogach, ale „nowej pieśni” Logosu, początku wszystkich rzeczy i stwórcy świata. Potępia to, co uważa za szaleństwo bałwochwalstwa i pogańskich misteriów, haniebność pederastycznych praktyk Greków i okropności pogańskich ofiar. Argumentuje, że greccy filozofowie i poeci tylko domyślali się prawdy, podczas gdy prorocy wytyczyli bezpośrednią drogę do zbawienia, a teraz boski Logos przemawia we własnej osobie, aby obudzić wszystko, co dobre w duszy człowieka i poprowadzić ją do nieśmiertelności.

Położywszy w ten sposób fundamenty w znajomości boskiej prawdy, Klemens przechodzi w Paidagogos do rozwinięcia bardziej systematycznej etyki chrześcijańskiej. Mówi on o „paidagogos”, czyli wychowawcy, jako o boskim Logosie, który prowadzi chrześcijanina nawet przez najbardziej prozaiczne codzienne czynności, takie jak jedzenie i spanie. Podobnie jak stoik Epictetus, Klemens wierzy, że prawdziwa cnota objawia się poprzez zewnętrzne dowody w naturalnym, prostym i umiarkowanym sposobie życia wierzącego.

Stromateis idzie dalej i zmierza do doskonałości życia chrześcijańskiego poprzez inicjację do pełnej wiedzy. W oparciu o Pismo Święte i tradycję stara się podać taki opis wiary chrześcijańskiej, który może odpowiedzieć na wszystkie wymagania uczonych i wprowadzić ucznia w najgłębszą rzeczywistość jego wiary. Klemens zatytułował to dzieło Stromateis, ponieważ porusza ono tak różnorodne zagadnienia. Zamierzał zrobić z tego tylko jedną księgę, ale wyrosło z niej co najmniej siedem, choć nie poruszył wszystkich proponowanych tematów. Brak pewnych rzeczy zdecydowanie obiecanych skłonił uczonych do postawienia pytania, czy napisał on ósmą księgę, i podjęto różne próby zidentyfikowania z nią krótkich lub fragmentarycznych traktatów pojawiających się wśród jego szczątków. Fragmenty i wybory, które są oznaczone jako ósma księga w jedenastowiecznym manuskrypcie Stromaty nie są częściami Hipotez, o których wiadomo, że Klemens je napisał.

Poza wielką trylogią, jedynym zachowanym kompletnym dziełem jest traktat zatytułowany: Kim jest bogacz, który ma być zbawiony? Opiera się on na Mk 10,17-31 i ustanawia zasadę, że nie posiadanie bogactw, ale ich niewłaściwe użycie powinno być potępione. Zachowało się także kilka fragmentów traktatu o Passze, przeciwstawiającego się stanowisku kwartodecymianizmu Melito z Sardis, oraz tylko jeden fragment „Kanonu kościelnego” przeciw judaizatorom. Kilka innych dzieł znanych jest tylko z tytułów.

Wkład w teologię chrześcijańską

Głównym wkładem Klemensa w rozwój doktryny Kościoła była jego próba pogodzenia nauki chrześcijańskiej ze starożytnymi filozofami greckimi. Był samozwańczym eklektykiem, co widać w jego tolerowaniu, a nawet przyjmowaniu filozofii niechrześcijańskiej. Jego cechą charakterystyczną było to, że widział tylko powierzchowną i przejściową niezgodę tam, gdzie inni znajdowali fundamentalną opozycję. Klemens potrafił pogodzić, a nawet połączyć różne poglądy w stopniu, który uniemożliwił przypisanie mu jakiegoś konkretnego, indywidualnego systemu. Zastąpił on metodę apologetyczną metodą konstruktywną lub systematyczną, przekształcając prostą tradycję Kościoła w naukową teologię dogmatyczną.

Wśród współczesnych Klemensowi panował powszechny pogląd, że filozofia jest dziełem szatana. Inni postrzegali filozofów jako po prostu nieoryginalnych, a sam Klemens stwierdził, że filozofowie dużą część swojej wiedzy zawdzięczają pismom Starego Testamentu. Jednak nadal twierdził, „że filozofia w pewnym sensie jest dziełem Bożej Opatrzności” (Stromateis i, I). Klemens postrzegał filozofię grecką nie jako coś nieistotnego czy przeciwnego chrześcijaństwu, ale jako wczesny etap stopniowego objawienia prawdy Bożej istotom ludzkim przez Logos. Tak jak prawo Mojżesza było „paidagogos” dla narodu żydowskiego, przygotowującym go na przyjęcie Mesjasza, tak Klemens wierzył, że Bóg posłużył się filozofią, aby poinformować Greków i ostatecznie doprowadzić ich do pełni prawdy w Chrystusie. Wiedza starożytnych Greków znacznie przewyższała objawienie dane przez prawo i proroków Starego Testamentu, a to zostało jeszcze bardziej przewyższone przez bezpośrednie objawienie wcielonego Logosu w Jezusie Chrystusie.

Klemens jednak nie obejmował wszystkich szkół filozofii greckiej; potępiał sofistów, jak również hedonistów ze szkoły Epikura. Chociaż generalnie wyrażał się nieprzychylnie o stoicyzmie, to jednak wyraźnie odnosił się z szacunkiem do mieszanki stoicyzmu i platonizmu, która charakteryzowała religijną i etyczną myśl klas wykształconych w jego czasach. W swoich wypowiedziach etycznych pozostawał pod silnym wpływem Platona i stoików i zapożyczał wiele z ich terminologii. Klemens chwalił Platona za określenie ostatecznego celu życia człowieka jako podobieństwa do Boga i widział w Platońskim opisie transcendentnego i bezcielesnego Boga trafność i zgodność z Pismem Świętym. Jego nauki zawierały również stoicką etykę umiaru, tłumienia namiętności i wypełniania obowiązków moralnych, a jego opis doskonałego gnostyka blisko przypomina stoicką definicję mędrca. Klemens radził swoim uczniom, by w miarę możliwości zrzucili kajdany ciała, by żyli tak, jakby byli już poza ciałem, i w ten sposób wznieśli się ponad ziemskie sprawy. Był on prawdziwym Grekiem w wartości, jaką przywiązywał do umiarkowania, lecz jego najwyższym ideałem postępowania było umartwienie wszystkich uczuć, które w jakikolwiek sposób mogą przeszkadzać duszy w jej karierze. Klemens przyjął ten wzniosły etyczno-religijny ideał osiągnięcia przez człowieka doskonałości w zjednoczeniu z Bogiem, który wypracowała grecka filozofia od Platona poczynając, i połączył go z chrześcijaństwem i tradycją kościelną. Wydawało mu się logiczne, że filozoficzne wnioski Greków były tak podobne do ich hebrajskich odpowiedników. Wierzył, że wszyscy ludzie zostali obdarzeni przez Boga „wspólnym umysłem” – naturalną intuicją, która poszukuje prawdy i sprawiedliwości. Bóg także objawia swoją prawdę ludziom wszystkich wieków poprzez Boże objawienie.

Klement podkreślał także trwałe znaczenie filozofii dla pełni wiedzy chrześcijańskiej. Ze szczególnym upodobaniem wyjaśniał związek między wiedzą a wiarą i ostro krytykował tych, którzy niechętnie korzystali z filozofii. Mówił o znaczeniu wyższego duchowego zrozumienia, czyli „gnozy”, którą wyraźnie odróżniał od „gnozy” w rozumieniu gnostyków. Nauczał, że wiara jest podstawą wszelkiej wiedzy i że obie zostały dane ludziom przez Chrystusa. Podobnie jak Platon, Klemens postrzegał świat jako organiczną całość, która jest ostatecznie poznawalna dla ludzi. Większa wiedza o Bogu i wszechświecie pozwala wierzącemu wniknąć głęboko w zrozumienie tego, w co wierzy, a to jest właśnie doskonałość wiary. Aby osiągnąć tę „wiarę wiedzy”, która jest o wiele wyższa niż „wiara przypuszczeń”, filozofia jest stale konieczna. W rzeczywistości Klemens uważał chrześcijaństwo za prawdziwą filozofię, a doskonałego chrześcijanina za prawdziwego „gnostyka”. Ta prawdziwa filozofia zawiera w sobie wolność od grzechu i osiągnięcie cnoty. Jak wszelki grzech ma swój korzeń w niewiedzy, tak za poznaniem Boga i dobra idą dobre czyny. Odrzucał gnostycką koncepcję absolutnej predestynacji oraz rozróżnienie na człowieka „psychicznego” i „pneumatycznego”. Wierzył w wolność czynienia dobra – że wszyscy ludzie są przeznaczeni do doskonałości, jeśli ją przyjmą.

Klement rozumiał tę chrześcijańską gnozę jako dzieło Logosu, dzięki któremu zachowana jest relacja Boga do świata i Jego objawienie. Boga pojmował transcendentnie jako Byt nieuprawniony. Chociaż Jego dobroć działała w stworzeniu świata, to jednak Jego boska istota jest niezmienna, samowystarczalna i niezdolna do cierpienia. Logos jest najściślej zjednoczony z Ojcem, którego władze wznawia w sobie, ale zarówno Syn, jak i Duch są „pierworodnymi mocy i pierwszymi stworzonymi”. Klemens odróżnia Syna-Logos od Logosu, który jest niezmiennie immanentny w Bogu, i w ten sposób daje podstawę do zarzutu Focjusza, że „zdegradował Syna do rangi stworzenia”. Logos jest oddzielony od świata jako zasada stworzenia, ale także w nim jako jego zasada kierująca. Tak więc życie naturalne jest życiem zgodnym z wolą Logosu. Klemensowy opis Wcielenia, pomimo odrzucenia przez Klemensa gnostyckiego doketyzmu, był w pewnym sensie dokocetyczny. Mówił on, że ciało Chrystusa nie było podporządkowane ludzkim potrzebom. Chrystus był dobrym Lekarzem, a lekarstwem, które oferował, było przekazywanie zbawczej gnozy, prowadzącej ludzi od pogaństwa do wiary, a od wiary do wyższego stanu wiedzy

Dla Klemensa drogą do tego zjednoczenia z Bogiem była tylko droga Kościoła. Przekazywanie gnozy było związane ze świętymi święceniami, które dawały boskie światło i życie, a prosta wiara ochrzczonego chrześcijanina zawierała wszystkie niezbędne elementy najwyższej wiedzy. Przez Eucharystię wierzący został zjednoczony z Logosem i Duchem i stał się uczestnikiem nieprzekupności. Chociaż Klemens początkowo przedstawiał czysto duchową koncepcję Kościoła, to jednak wymogi kontrowersji z gnostykami zmusiły go do położenia większego nacisku na Kościół jako oficjalną instytucję.

Fragment „Listu z Mar Saba”, przypisywany Klemensowi Aleksandryjskiemu, jest jedynym dowodem na istnienie możliwej „Sekretnej Ewangelii Marka.”

Wielu późniejszych teologów i urzędników kościelnych sprzeciwiło się poglądom Klemensa. Chociaż jego święto jest tradycyjnie obchodzone 4 grudnia, papież Klemens VIII kazał usunąć Klemensa z rzymskiego martyrologium z powodu jego nieortodoksyjnych pism.

• Bigg, Charles. The Christian Platonists of Alexandria; The 1886 Bampton Lectures. Oxford: Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
• Clement, and G. W. Butterworth. Clement of Alexandria; With an English Translation. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
• Ferguson, John. Clement of Alexandria. New York: Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
• Hägg, Henny Fiskå. Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apophaticism. Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 0199288089
• Osborn, Eric Francis. Clement of Alexandria. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521837537
• Osborn, Eric Francis. Ethical Patterns in Early Christian Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1976. ISBN 0521208351
• Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity; Selected Translations of Clement and Origen with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Philadelphia: Westminster Press, 1954.
• Smith, Morton. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1973. ISBN 0674134907

All links retrieved March 3, 2017.

• „Exhortation to the Heathen,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• „The Paedagogus,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• „The Stromata,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.

Źródła filozofii ogólnej

• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• The Internet Encyclopedia of Philosophy
• Paideia Project Online

.

• Project Gutenberg

• Ten artykuł zawiera tekst z Schaff-Herzog Encyclopedia of Religion

.