By Martin Schmidt
Pobierz ten artykuł jako PDF
Myślenie Junga o Jaźni i jego dynamice indywiduacji oddziela Jungowską psychologię analityczną od innych szkół psychoanalitycznych. Używa on pojęcia Jaźni, aby opisać swoje rozumienie tego, kim jesteśmy, a pojęcia indywiduacji, aby opisać proces, dzięki któremu możemy wypełnić nasz potencjał i stać się wszystkim, czym możemy być.
Jaźń
W Freudowskiej/Kleinowskiej tradycji psychoanalitycznej, jaźń jest opisywana jako produkt uboczny rozwoju ego. W przeciwieństwie do tego, dla Junga jaźń jest obecna przed ego; jest pierwotna i to ego rozwija się z niej. Jaźń zachowuje swoją tajemniczość. Nigdy nie możemy go w pełni poznać ani objąć, ponieważ jesteśmy zależni od względnie niższego ego, aby je dostrzec. Być może ta walka w zrozumieniu doprowadziła do bardzo różnych rozumień cech jaźni.
Jungowska psychologia analityczna widzi jaźń jako wiele rzeczy, w tym strukturę psychiczną, proces rozwojowy, postulat transcendentalny, doświadczenie afektywne i archetyp. Została ona przedstawiona jako całość ciała i umysłu, obraz Boga, doświadczenie obezwładniających uczuć, zjednoczenie przeciwieństw i dynamiczna siła, która pilotuje jednostkę w jej podróży przez życie. Ta ostatnia idea jest kwintesencją Junga, ponieważ nawet jeśli inni psychoanalitycy mówili o jaźni w podobny sposób, psychoanaliza freudowska nadal w dużej mierze postrzega jaźń jako strukturę w umyśle, podobną do reprezentacji obiektu, a nie jako teleologiczną agencję.
Indywiduacja
Indywiduacja opisuje, jak działa ta agencja. Jung postrzegał ją jako proces samorealizacji, odkrycie i doświadczenie znaczenia i celu w życiu; środek, dzięki któremu człowiek odnajduje siebie i staje się tym, kim naprawdę jest. Zależy to od wzajemnej gry i syntezy przeciwieństw, np. świadomości i nieświadomości, osobowości i zbiorowości, psyche i somy, boskości i człowieczeństwa, życia i śmierci. Analiza może być postrzegana jako proces indywiduacji. Nie tylko sprzyja, ale przyspiesza indywiduację i stwarza warunki w relacji między pacjentem a analitykiem, które dają możliwość rzadkich doświadczeń i transformacji siebie, które w innym przypadku nie mogłyby się wydarzyć. Dzieje się tak dlatego, że sytuacja analityczna pozwala obu uczestnikom połączyć się w poszukiwaniu prawdy; wyrazić i doświadczyć siebie w sposób, który jest często zabroniony przez kompromisy poczynione w służbie społecznej akceptacji w nieanalitycznych związkach.
Koncepcja indywiduacji jest kamieniem węgielnym psychologii Junga. Oto niektóre z istotnych cech jego myślenia na ten temat i niektóre z pojawiających się pytań.
Zbiorowe i osobiste
Jung (1935) podkreślał, że indywiduacja wymaga integracji zarówno elementów zbiorowych, jak i osobistych. Stan neurotyczny to taki, w którym zaprzecza się temu, co zbiorowe, psychotyczny, w którym zaprzecza się temu, co osobiste, a archetypowa inflacja może przytłoczyć ego.
Jeśli ktoś nadmiernie przejmuje się swoimi osobistymi sprawami i statusem, grozi mu zbytnie utożsamienie się ze swoją osobą, np. nauczyciel, który jest dydaktykiem w domu, lub analityk, który nigdy nie przestaje analizować. Takie życie, skoncentrowane na krótkowzrocznych i egocentrycznych celach, zaprzecza wartości zbiorowości. Może to prowadzić do neurotycznego, narcystycznego wyobcowania z głębszego poczucia siebie i swojego miejsca w społeczeństwie. W psychozie dochodzi do zaabsorbowania przez kolektyw, gdzie fascynacja światem wewnętrznym i jego procesami może prowadzić do utraty zainteresowania zewnętrznym, osobistym światem związków i pracy.
Jak ujął to Jung (1935):
„Celem indywiduacji jest nic innego, jak pozbycie się jaźni z fałszywych opakowań persony z jednej strony i sugestywnej mocy pierwotnych obrazów z drugiej.” (par. 269)
Dwie połowy życia
Fordham (1985) opisał jak indywiduacja zaczyna się w niemowlęctwie, ale Jung widział ją głównie jako rozwój w drugiej połowie życia. W pierwszej połowie życia człowiek zajmuje się ekspansją ego i „adaptacją do norm zbiorowych”, takich jak budowanie osobistego statusu społecznego. Druga połowa życia dotyczy pogodzenia się ze śmiercią, odnalezienia sensu życia i unikalnej roli, jaką każdy z nas odgrywa w świecie. To właśnie w perypetiach związanych z procesem indywiduacji Jung upatrywał głównych przyczyn nerwicy. U młodych nerwica wynika z lęku przed zaangażowaniem się w życie; u starych wynika z kurczowego trzymania się przestarzałej, młodzieńczej postawy i kurczowego trzymania się śmierci.
Relacje
Jaźń jest relacyjna. Indywiduacja jest zależna od relacji z innymi. Jung posunął się tak daleko, że powiedział:
„Jaźń jest pokrewieństwem… Jaźń istnieje tylko w takim stopniu, w jakim się pojawiasz. Nie to, że jesteś, ale to, że robisz jaźń. Jaźń pojawia się w twoich czynach, a czyny zawsze oznaczają pokrewieństwo.” (Jung 1935-39, s. 73)
Jednakże w swojej autobiografii (1961) Jung przedstawia nam zagadkę, gdy stwierdza również, że celem indywiduacji jest oderwanie się od związków emocjonalnych. Związki emocjonalne definiuje on jako uwiązane, ponieważ są one związkami pożądania z oczekiwaniami innych. Zaleca on, że aby osiągnąć obiektywność i poczucie własnej tożsamości, należy wycofać projekcje zawarte w emocjonalnych więziach z innymi. W tym świetle analiza może być postrzegana jako odgrywanie emocjonalnych relacji pomiędzy analitykiem i pacjentem w celu ułatwienia ponownego wprowadzenia projekcji w rozwiązanie przeniesienia/przekroczenia. Jung sugeruje to, kiedy opisuje zjawisko przeniesienia jako, bez wątpienia, jeden z najważniejszych syndromów w procesie indywiduacji.
Stan czy proces?
Innym obszarem nieporozumień jest to, czy Jung uważał indywiduację za stan, który można osiągnąć, czy za trwający proces. W Memories, Dreams, Reflections (ibid, str. 188), zadeklarował, że odnalezienie mandali, jako wyrazu jaźni, było dla niego osiągnięciem stanu ostatecznego.
Jung (1961, str. 276) również kryptycznie odnosi się do „ukończenia” własnej indywiduacji. Obiektywność, której doświadczył we śnie o żonie po jej śmierci, opisał jako część „ukończonej indywiduacji”.
Jung (1939, para 520) postrzegał jednak samorealizację jako różną od wschodnich mistycznych idei osiągania Nirwany lub Samadhi (stan doskonałości osiągany przez joginów). Opisywaną przez takich mistyków „świadomość uniwersalną” rozumiał jako odpowiednik nieświadomości, gdzie nieświadomość pochłonęła świadomość ego. Stwierdza on, że „uniwersalna świadomość” jest sprzecznością, ponieważ wykluczenie i dyskryminacja leżą u podstaw wszystkiego, co rości sobie prawo do miana „świadomości”. Jung przyznaje, że jogini mogą osiągnąć niezwykły stan rozszerzenia świadomości, gdzie podmiot i przedmiot są prawie całkowicie identyczne.
Jednakże argumentuje on również, że indywiduacja jest aktywnym, trwającym procesem, a nie statycznym stanem, kiedy głosi:
„Świadomość powinna bronić swojego rozumu i chronić siebie, a chaotyczne życie nieświadomości powinno otrzymać szansę, aby również mieć swoją drogę – tak dużo, jak tylko możemy znieść. Oznacza to otwarty konflikt i otwartą współpracę jednocześnie. ” (ibid, para 288)
Indywiduacja może być postrzegana jako proces, który nigdy nie jest w pełni zakończony, ale jest jednym z tych, które mogą generować doświadczenia, które czują się, chwilowo, jakby zostały osiągnięte.
Powszechność indywiduacji
Jak powszechna jest indywiduacja? Czy jest uniwersalna i powszechna, czy arystokratyczna – powołanie dla elit? Oczywiście zależy to od tego, co przez nią rozumiemy. Jung nazywa indywiduację nieświadomym, naturalnym, spontanicznym procesem, ale także stosunkowo rzadkim, czymś, co:
„doświadczają tylko ci, którzy przeszli przez nużący, ale niezbędny biznes pogodzenia się z nieświadomymi składnikami osobowości.”
( 1954, para 430)
Stwierdził także, że jest to zjawisko graniczne, które wymaga specjalnych warunków, aby stać się świadomym (1935, para 431). Jest to inny rodzaj indywiduacji niż ten opisany przez Fordhama.
Michael Fordham, być może bardziej niż ktokolwiek inny postjungowski, przyczynił się do naszego rozumienia indywiduacji jako procesu, który zaczyna się w niemowlęctwie, a nie tylko w drugiej połowie życia. Fordhamowska teoria pola jaźni, która opisuje, jak jaźń jako pierwotna integracja rozwija się poprzez proces dezintegracji i reintegracji w ciągu całego życia, jest bardzo użyteczna dla naszego zrozumienia normalnego procesu dojrzewania. Twierdzi on, że ten podstawowy proces indywiduacji jest identyczny w dzieciństwie, dorastaniu i dorosłości (Fordham, 1985).
Jednakże Jung mówił również o czymś innym niż normalny codzienny rozwój ego i jaźni. On adumumbrates:
„Nie ma liniowej ewolucji; jest tylko okrążanie jaźni. Jednolity rozwój istnieje, co najwyżej, tylko na początku; później wszystko kieruje się ku centrum.” (Jung 1961, s. 188)
Jest to ważne rozróżnienie. Indywiduacja wymaga rozwoju ego, ale nie jest z nim tożsama. Chociaż proces dezintegracji i reintegracji zachodzi przez całe życie, Jung twierdził, że istnieje funkcjonalna różnica w leżącym u podstaw procesie indywiduacji w późniejszym życiu w porównaniu z dzieciństwem. Próbował podkreślić różnicę między wczesnym rozwojem, który dotyczy głównie ustanowienia ego, a późniejszą indywiduacją, która wiąże się z rezygnacją z panowania ego. Jung skarżył się, że ludzkie rozumienie procesu indywiduacji często myli pojawienie się ego w świadomości z późniejszą identyfikacją ego z Jaźnią:
„Indywiduacja jest wtedy niczym innym jak egocentryzmem i autoerotyzmem.” (Jung 1954, para 432)
Indywiduacja wymaga, aby ego weszło w służbę Jaźni, aby ułatwić jej ekspresję i realizację.
Jung został skrytykowany za zbyt optymistyczny pogląd na jaźń i indywiduację. Niektórzy protestowali, że pogląd Junga jest zbyt zdrowy i pozytywny, nie uznając niedoskonałości jaźni.
Antyindywiduacja
Nasza praca kliniczna przypomina nam, że jaźń nie zawsze jest doświadczana jako łagodna i pozytywna. Może być samoregulujące, a jednak doświadczenie go może być również bardzo destrukcyjne. Ego musi być wystarczająco silne, aby wytrzymać wejście w świadomość aspektów nieświadomości, która jest większą częścią jaźni. Siła ego zależy od tego, jak udane matka i dziecko były w tworzeniu środowiska ułatwiającego zarządzanie lękami, poddać wszechmocne fantazje, tworzyć symbole, ustanowić, opłakiwać i naprawić relacje object.
Możemy znaleźć się z tymi, których ego nie był w stanie skutecznie zarządzać to pojawienie się jaźni. W tych przypadkach, indywiduacja stała się zniekształcona lub utknęła. Jeśli istnieje środowiskowy lub konstytucyjny deficyt, pierwotne ja może czuć się pod atakiem z zewnątrz i wewnątrz. Obrona jaźni może zostać zmobilizowana, co może prowadzić do narcystycznej organizacji fałszywego ja. Tutaj mamy do czynienia z siłami anty-indywiduacyjnymi. Zamiast tworzenia i pielęgnowania relacji, co jest siłą napędową indywiduacji, widzimy psychiczny odwrót w kierunku infantylnej wszechmocy. To jest wtedy konieczne dla pracy analitycznej być skoncentrowane na tworzeniu warunków, w których ego może być wspierane i ułatwione w jego rozwoju.
Ja i ego
Może być przydatne, w praktyce klinicznej, myśleć o pracy jako symboliczne walki między Ja i ego i zobaczyć zadanie jako angażowanie się w tej indywiduacji / anty-indywiduacji bitwy przeciwieństw. Ego, zarówno analityka jak i pacjenta, zachowuje się tak, jakby chciało pozostać pod kontrolą, rozszerzać się i promować kosztem innych aspektów osobowości. Ma ono jakość, która wydaje się wytworzona lub zrobiona przez człowieka. Jaźń, przez kontrast czuje się jak siła natury, wydaje się mieć szerszy widok, perspektywę, że ego nie może zrozumieć i jest w służbie większej prawdy.
Jaźń, w jego dążeniu do świadomości, wymaga rezygnacji z inflacji ego – narcystyczne złudzenie, że ego jest jaźń. Chociaż celowe, Jaźń może być doświadczane jako gwałtowne i destrukcyjne, jeśli ego nie jest w stanie ułatwić jego ekspresji. Może to spowodować kryzys indywiduacji zarówno dla analityka i pacjenta.
Jaźń i Bóg
Jung (1942a) widział ego w służbie do Ja – jego przedstawiciel na ziemi. Jaźń nazwał Większą Osobowością, ostatecznie niepoznawalną, związaną z uniwersalnym poczuciem kosmicznej jedności – nic dziwnego, że odnosił się do niej jako do obrazu Boga w nas. Poszedł dalej i opisał samorealizację, postrzeganą w kategoriach religijnych lub metafizycznych, jako równoznaczną z wcieleniem Boga. Jung postrzegał Boga, w kategoriach psychologicznych, jako archetyp w tym sensie, że musi być coś w psychice, co rezonuje z wielorakimi obrazami Boga w całej historii. Jednakże, on kwalifikuje się mówiąc:
„Psychologia … nie jest w pozycji, aby dokonać metafizycznych stwierdzeń. Może jedynie ustalić, że symbolika psychicznej całości pokrywa się z obrazem Boga, ale nigdy nie może udowodnić, że obraz Boga jest samym Bogiem, lub że jaźń zajmuje miejsce Boga.”
(Jung, 1951: par. 308)
Jung (1931) twierdzi, że często mylimy ego z Jaźnią z powodu tego uprzedzenia, które sprawia, że wszyscy żyjemy z ego, uprzedzenia, które pochodzi z przeceniania świadomego umysłu. Ego musi cierpieć, aby Jaźń mogła się wyrazić. Jung widzi mit bohatera w pracy w prawie wszystkich procesach indywiduacji. Przyznaje, że:
„Indywiduacja jest heroicznym i często tragicznym zadaniem, najtrudniejszym ze wszystkich, wiąże się z cierpieniem, pasją ego: zwykły empiryczny człowiek, którym kiedyś byliśmy, jest obarczony losem zatracenia się w większym wymiarze i bycia okradzionym ze swojej wymyślonej wolności woli. Cierpi, by tak rzec, z powodu przemocy, jaką wyrządza mu jaźń.”
(1942a, para. 233)
Dodaje:
„Natura ludzka ma nieprzezwyciężony lęk przed staniem się bardziej świadomą samej siebie. Tym, co nas jednak do tego popycha, jest jaźń, która domaga się ofiary, poświęcając się nam.”
(Jung 1942, par. 400)
Indywiduacja może być zatem rozumiana jako dążenie Jaźni do świadomości.
.