Z Indiami w środku największego na świecie demokratycznego ćwiczenia, uniwersytety są w centrum uwagi jak nigdy dotąd. W ciągu ostatnich pięciu lat – gdy Bharatiya Janata Party (BJP) pod przewodnictwem premiera, Narendry Modiego, napędzała program hinduskiego nacjonalizmu – kampusy uniwersyteckie znalazły się w ogniu krzyżowym.

Niektórzy komentatorzy zastanawiali się nawet, czy aspiracje ojców założycieli współczesnych Indii – ideały świeckiej, egalitarnej republiki – przetrwają znacznie dłużej w warunkach „szafranizacji edukacji”.

W 2017 roku Universities Grants Commission – ramię indyjskiego rządu zajmujące się szkolnictwem wyższym – wmieszało się w debatę, nalegając, aby 40 000 kolegiów w całym kraju pokazało transmisję na żywo przemówienia premiera z okazji setnej rocznicy założyciela BJP, Deendayala Upadhyayi. Jesienią 2018 roku hinduistyczni nacjonaliści w Ahmedabadzie protestowali przeciwko nominacji wybitnego indyjskiego historyka, Ramachandry Guhy, uzasadniając to tym, że jest on „antynarodowy”. Później powiedział, że nie obejmie tego stanowiska.

Ale najbardziej niepokojące jest to, w jaki sposób indyjskie uniwersytety zostały uwikłane w komunalną i kastową politykę hinduskiego nacjonalistycznego populizmu, znanego również jako „Hindutva”.

Rezerwacje kastowe

W styczniu 2016 roku Rohith Vemula, dalicki student i działacz antyhindutvański na Uniwersytecie Hyderabad, odebrał sobie życie po incydencie, w którym on i jego koledzy protestujący zostali zawieszeni na uniwersytecie. Śmierć Vemuli wywołała powszechną reakcję na indyjskich kampusach. Uniwersytety miały zapewniać równość i tolerancję religijną, jednak tutaj był to sygnał alarmowy, że studenci należący do niskich kast – a w innych przypadkach muzułmanie – spotykają się z instytucjonalną dyskryminacją.

W rzeczywistości, pomimo składania gołosłownych zapewnień o podnoszeniu tak zwanych niższych kast w okresie poprzedzającym wybory powszechne w 2019 roku, zaprzeczanie nierównościom nieodłącznie związanym z systemem kastowym stało się długoterminowym wezwaniem dla BJP, Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) i wojowniczego skrzydła młodzieżowego, Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, które zrodził.

Hindutva aktywiści zakwestionowali zasadność tego, co nazywa się zastrzeżeniami kastowymi, poprzez które grupy niższych kast korzystają z kwot w służbie cywilnej i edukacji. W momencie uzyskania niepodległości w 1947 roku, takie rezerwacje były kardynalną zasadą nowego państwa, rekompensującą tysiące lat kastowej deprywacji, kultury, w której tak zwani „niedotykalni” (ci spoza systemu kastowego) mogli pracować tylko w nieczystych zawodach – sprzątaniu, w tym ręcznym usuwaniu domowych ścieków, garbowaniu skór i usuwaniu zwłok.

Jeszcze, wraz z szerszym parciem do „dekolonizacji” programu nauczania, ideolodzy Hindutva w Indiach i na Zachodzie, przeszli do walki przeciwko rezerwacjom kastowym. Uczynili to poprzez ponowne zawłaszczenie historii: twierdząc, że system kastowy był konstrukcją kolonialną lub wynikiem obcej „inwazji”. W 2015 roku Mohan Bhagwat, przywódca RSS, wezwał do rewizji polityki rezerwacji kastowych.

Mechanizmy rządzenia, takie jak spis ludności i kodyfikacja praw pod rządami kolonialnymi, niezaprzeczalnie doprowadziły do rozprzestrzenienia się tożsamości politycznych opartych na przynależności religijnej lub kastowej w kolonialnych Indiach. Jednak wielu uczonych podkreśla, że twierdzenie, iż kasty i system hierarchii kastowej nie istniały przed panowaniem kolonialnym, jest historycznie niedokładne.

Według zwolenników Hindutvy, utrwalając rezerwacje kastowe, poprzednie rządy Indii od 1947 r. podtrzymywały ten kolonialny system. Aby „zdekolonizować Indie”, jak intelektualni cheerleaderzy Modiego opisują swój projekt, oznacza usunięcie systemu kastowego jako część szerszego ruchu pozbywania się w Indiach śladów brytyjskiego systemu kolonialnego.

Niebezpieczna dekolonizacja

Niektórzy indyjscy uczeni, pracujący w Gandawie w Belgii i w Karnatace w południowo-zachodnich Indiach, przyłączyli się do tej fałszywej agendy dekolonizacji, twierdząc, że uwolnią współczesnych Hindusów od ich dawnych władców, „najeźdźców” Mughal (vel muzułmańskich) i brytyjskich (vel chrześcijańskich) „najeźdźców”. Centralnym elementem Hindutvy jest idea, że religie indyjskie to te, które narodziły się w Indiach – a więc hinduizm, sikhizm, buddyzm, dżinizm mieszczą się w tym przedziale. Ale wyznawcy islamu lub chrześcijaństwa modlą się do obcej religii i dlatego są uważani przez niektórych za spoza hinduskiej nacjonalistycznej owczarni.

Podręczniki historii w szkołach są przepisywane na nowo, aby zminimalizować wkład muzułmanów, podczas gdy przeważnie muzułmańskie miasta, takie jak Allahabad i ulice w niezliczonych miastach są przemianowywane na bardziej „odpowiednie” hinduskie tytuły. Bohaterscy założyciele nowych Indii, tacy jak Mahatma Gandhi, są teraz ponownie oceniani jako dzielące postacie, które podkopały hinduską jedność.

Wszystko to jest głęboko antytetyczne w stosunku do obecnych globalnych prób przemyślenia i obalenia nierówności społecznych i konfliktów komunalnych. Na ironię zakrawa więc fakt, że język „dekolonizacji” w Indiach oznacza teraz coś zupełnie innego niż podobnie nazwane ruchy w Wielkiej Brytanii i Południowej Afryce, których celem jest „dekolonizacja” kultury edukacyjnej i życia publicznego. Dokonuje się ideologiczna zmiana morza. W Indiach „dekolonizacja” stała się retoryką wojującego nacjonalizmu.

Posłuchaj części drugiej serii podcastów The Conversation o Indiach na temat hinduskiego nacjonalizmu z The Anthill.

.