Teoria podstawowaEdit

Arystoteles stosuje swoją teorię hylomorfizmu do istot żywych. Definiuje duszę jako to, co sprawia, że żywa istota żyje. Życie jest właściwością istot żywych, podobnie jak wiedza i zdrowie. Dlatego dusza jest formą – to znaczy zasadą określającą lub przyczyną – istoty żywej. Ponadto Arystoteles mówi, że dusza jest związana z ciałem tak, jak forma z materią.

Stąd, argumentuje Arystoteles, nie ma problemu z wyjaśnieniem jedności ciała i duszy, tak jak nie ma problemu z wyjaśnieniem jedności wosku i jego kształtu. Tak jak przedmiot woskowy składa się z wosku o określonym kształcie, tak żywy organizm składa się z ciała posiadającego własność życia, którą jest jego dusza. Na podstawie swojej teorii hylomorficznej Arystoteles odrzuca pitagorejską doktrynę metempsychozy, wyśmiewając pogląd, że byle jaka dusza mogłaby zamieszkać w byle jakim ciele.

Według Timothy’ego Robinsona nie jest jasne, czy Arystoteles utożsamia duszę ze strukturą ciała. Zgodnie z jedną z interpretacji Arystotelesa, odpowiednio zorganizowane ciało jest już żywe po prostu na mocy swojej struktury. Jednak według innej interpretacji, właściwość życia – czyli dusza – jest czymś dodatkowym do struktury ciała. Robinson posługuje się analogią samochodu, aby wyjaśnić tę drugą interpretację. Samochód, który jedzie, jedzie nie tylko ze względu na swoją strukturę, ale także z powodu aktywności w jego silniku. Podobnie, zgodnie z tą drugą interpretacją, żywe ciało jest żywe nie tylko ze względu na swoją strukturę, ale także z powodu dodatkowej właściwości: duszy, której właściwie zorganizowane ciało potrzebuje, aby być żywe. John Vella wykorzystuje potwora Frankensteina do zilustrowania drugiej interpretacji: trup leżący na stole Frankensteina jest już w pełni zorganizowanym ciałem ludzkim, ale nie jest jeszcze żywy; kiedy Frankenstein uruchamia swoją maszynę, trup zyskuje nową własność, własność życia, którą Arystoteles nazwałby duszą.

Ciała żyweEdit

Niektórzy uczeni zwrócili uwagę na problem, z jakim boryka się arystotelesowska teoria hylomorfizmu duszy i ciała. Według Arystotelesa materią istoty żywej jest jej ciało, które potrzebuje duszy, aby być żywe. Podobnie materią kuli z brązu jest brąz, który potrzebuje krągłości, aby być kulą. Teraz brąz pozostaje tym samym brązem, gdy przestaje być kulą. Dlatego wydaje się, że ciało po śmierci powinno pozostać tym samym ciałem. Arystoteles sugeruje jednak, że ciało po śmierci nie jest już tym samym ciałem. Co więcej, Arystoteles mówi, że ciało, które utraciło duszę, nie jest już potencjalnie żywe. Ale jeśli materią żywej istoty jest jej ciało, to ciało to powinno być potencjalnie żywe z definicji.

Jedno z podejść do rozwiązania tego problemu opiera się na fakcie, że żywe ciało nieustannie zastępuje starą materię nową. Pięcioletnie ciało składa się z innej materii niż siedemdziesięcioletnie ciało tej samej osoby. Jeśli pięcioletnie ciało i siedemdziesięcioletnie ciało składają się z różnej materii, to co sprawia, że są tym samym ciałem? Odpowiedzią jest przypuszczalnie dusza. Ponieważ ciało pięcioletnie i siedemdziesięcioletnie mają wspólną duszę – czyli życie danej osoby – możemy je zidentyfikować jako ciało. Poza duszą nie możemy zidentyfikować, jaki zbiór materii jest ciałem. Dlatego ciało osoby nie jest już ciałem tej osoby po jej śmierci.

Inne podejście do rozwiązania tego problemu opiera się na rozróżnieniu między materią „bliższą” i „dalszą”. Kiedy Arystoteles mówi, że ciało jest materią dla istoty żywej, być może używa słowa „ciało” w odniesieniu do materii, która tworzy w pełni zorganizowane ciało, a nie do samego w pełni zorganizowanego ciała. W przeciwieństwie do w pełni zorganizowanego ciała, to „ciało” pozostaje tą samą rzeczą nawet po śmierci. W przeciwieństwie do tego, kiedy mówi, że ciało nie jest już takie samo po śmierci, używa słowa „ciało” w odniesieniu do ciała w pełni zorganizowanego.

IntelektEdit

Arystoteles mówi, że intelekt (nous), zdolność do myślenia, nie posiada organów cielesnych (w przeciwieństwie do innych zdolności psychicznych, takich jak postrzeganie zmysłowe i wyobraźnia). Arystoteles rozróżnia dwa rodzaje intelektu. Tradycyjnie nazywa się je „intelektem biernym” i „intelektem czynnym (lub działającym)”. Mówi, że „intelekt czynny (lub działający)” nie jest zmieszany z ciałem i sugeruje, że może istnieć poza nim. W Xll księdze Metafizyki utożsamia on nous czynny z niewzruszonym poruszycielem wszechświata, nous kosmicznym, co jest ideą obecną już w tekstach Platona.

Nous bierny jest jak glina; może stać się czymkolwiek i podlega zmianom. Funkcją nous czynnego jest nadanie formy nous biernemu. Arystoteles przeciwstawił się poglądowi Platona, że dusza nosi w sobie wspomnienia z poprzedniego życia i przypisał władzę pamięci nous biernemu, które na mocy podlegania zmianom może umrzeć.

Według jednej z interpretacji zdolność człowieka do myślenia (w przeciwieństwie do jego innych zdolności psychicznych) należy do jakiegoś bezcielesnego organu odrębnego od jego ciała. Byłoby to równoznaczne z pewną formą dualizmu. Nie byłby to jednak, zdaniem niektórych uczonych, pełnoprawny dualizm kartezjański. Taka interpretacja tworzy to, co Robert Pasnau nazwał „problemem umysł-dusza”: jeśli intelekt należy do bytu odrębnego od ciała, a dusza jest formą ciała, to w jaki sposób intelekt jest częścią duszy? Zgodnie z tą interpretacją, intelekt bierny jest własnością ciała, podczas gdy intelekt czynny jest substancją odrębną od ciała. Niektórzy zwolennicy tej interpretacji uważają, że każda osoba posiada swój własny intelekt pośredniczący, który przypuszczalnie oddziela się od ciała w momencie śmierci. Inni interpretują intelekt pośredniczący jako pojedynczą boską istotę, być może niewzruszonego poruszyciela, Boga Arystotelesa.

Trzecia interpretacja opiera się na teorii, że indywidualna forma jest zdolna do posiadania własnych właściwości. Zgodnie z tą interpretacją dusza jest własnością ciała, ale zdolność myślenia jest własnością samej duszy, a nie ciała. Jeśli tak jest, to dusza jest formą ciała, a jednak myślenie nie musi angażować żadnego organu cielesnego

.