Huaaca mogła być zbudowana wzdłuż procesyjnej linii ceremonialnej lub trasy, jak to miało miejsce w przypadku przeprowadzania świętego rytuału w stolicy w Cusco. Takie linie były określane jako ceques. Praca Toma Zuidemy i Briana Bauera (UT-Austin) bada zakres debaty nad ich użyciem i znaczeniem.

Te linie zostały ułożone, aby wyrazić kosmologię kultury i czasami były wyrównane astronomicznie do różnych gwiezdnych wzlotów i ustawień. Odnosiły się one do sezonowych ceremonii i utrzymywania czasu (dla celów rolnictwa, ceremonii i prowadzenia rejestrów). Te linie ceque noszą znaczące podobieństwo do linii procesyjnych wśród Majów (sacbe), Chacoans i Muisca (Suna).

Specjalne związki zostały wzniesione w niektórych huacas, gdzie kapłani komponowali wyszukane rytuały i religijną kulturę ceremonialną. Na przykład, ceremonia słońca była wykonywana w Cusco (Inti Raymi). Inkowie twórczo rozwinęli istniejący wcześniej system religijnej czci ludów, które przyjęli do swojego imperium. Ta wymiana zapewniała właściwą zgodność wśród podbitych ludów. Inkowie również przeszczepiali i kolonizowali całe grupy osób pochodzenia inkaskiego z nowo przyjętymi ludami, aby zorganizować lepszą dystrybucję osób pochodzenia inkaskiego w całym swoim imperium w celu uniknięcia powszechnego oporu. W tym przypadku huacas i pacarinas stały się znaczącymi ośrodkami wspólnego kultu i punktem zjednoczenia etnicznie i językowo zróżnicowanych ludów. Pomogły one zjednoczyć i nadać wspólne obywatelstwo często geograficznie rozproszonym ludom. Od czasów przedinkaskich ludność rozwinęła system pielgrzymek do tych różnych sanktuariów, przed wprowadzeniem katolicyzmu.