Staje się coraz bardziej powszechne dla studentów college’u (i ich rodziców), aby myśleć o stopniu jako szkolenia zawodowego; rzeczywiście, wielu studentów szuka „praktycznych” stopni (wyraźnie związanych z konkretnymi karierami) zamiast stopni w sztukach wyzwolonych. Od połowy lat 2000 do połowy lat 2010 liczba stopni naukowych w dziedzinie filozofii i religioznawstwa spadła o 15 procent, podczas gdy liczba stopni naukowych w dziedzinie inżynierii wzrosła o 60 procent. Podobnie, stopnie w zawodach medycznych wzrosły ponad dwukrotnie.

„Potrzebujemy więcej spawaczy, a mniej filozofów”, powiedział w 2015 roku senator z Florydy Marco Rubio. Rubio od tego czasu studiował trochę filozofii i odwołał swoje twierdzenie (częściowo dlatego, że mylił się co do spawaczy zarabiających więcej pieniędzy niż filozofowie), a niektórzy eksperci przewidują, że kierunki liberalno-artystyczne odbiją się w nadchodzącej dekadzie. Ale pomysł, że „praktyczne” stopnie naukowe są lepsze od tych w sztukach wyzwolonych pozostaje powszechnie utrzymywany.

Odkładając na bok rosnącą atrakcyjność stopni naukowych w innych dziedzinach, ludzie są często zdziwieni, kiedy mówię im, że jestem filozofem – że studiuję, piszę i uczę filozofii. Nawet jeśli w sitcomie NBC, takim jak The Good Place, głównym bohaterem może być akademicki filozof, niewielu jest zaznajomionych z akademicką dyscypliną filozofii. I, prawdę mówiąc, termin „filozofia” jest używany na wiele różnych sposobów – odnosząc się do wszystkiego, od światopoglądu danej osoby do jej sposobu wykonywania określonej czynności. Tak więc nie zawsze jest jasne, co dana osoba ma na myśli, kiedy mówi o filozofii.

Jako chrześcijański filozof, czasami spotykam się z dodatkową warstwą zdziwienia ze strony moich wierzących braci i sióstr. W rzeczywistości nie jest rzadkością, że chrześcijanie są ostrożni wobec filozofii ze względu na ostrzeżenie apostoła Pawła: „Baczcie, aby was nikt nie porwał w niewolę przez filozofię i pusty podstęp, według tradycji ludzkiej, według elementarnych duchów tego świata, a nie według Chrystusa” (Kol. 2:8).

Niektórzy chrześcijanie wzięli napomnienie Pawła jako powód do całkowitego unikania studiowania filozofii. Ojciec Kościoła Tertulian (AD 155-220) jest znany z ostrzeżenia, że filozofia prowadzi jedynie do herezji. Z Atenami (siedzibą akademii Platona) reprezentującymi grecką filozofię i z Jerozolimą (miejscem narodzin kościoła) reprezentującą chrześcijaństwo, Tertulian pyta:

Co Ateny mają wspólnego z Jerozolimą? Jaka zgoda panuje między Akademią a Kościołem? Co jest między heretykami a chrześcijanami? . . Precz z wszelkimi próbami wytworzenia cętkowanego chrześcijaństwa o składzie stoickim, platońskim i dialektycznym! Nie chcemy żadnej ciekawej dysputy po posiadaniu Chrystusa Jezusa, żadnej inkwizycji po rozkoszowaniu się ewangelią! (Recepta przeciw heretykom, rozdział 7)

Chociaż stosunek Tertuliana do filozofii nie był poglądem większości w historii Kościoła, wielu współczesnych chrześcijan podziela jego stanowisko – lub przynajmniej jego podejrzliwość co do wartości filozofii.

A jednak, mam nadzieję was przekonać, studium filozofii może być cennym źródłem zarówno dla poszczególnych chrześcijan, jak i dla Kościoła. Mam również nadzieję przekonać was, że ewangelia zapewnia unikalny sposób studiowania filozofii – taki, który wyposaża wierzącego do uniknięcia potencjalnych niebezpieczeństw – i że jest to zgodne z ostrzeżeniem Pawła dotyczącym filozofii.

Ale zanim powiem, dlaczego i jak chrześcijanie powinni studiować filozofię, pomogłoby nieco bardziej wyjaśnić, czym jest filozofia.

Czym jest filozofia?

Słowo „filozofia” pochodzi od greckiego philosophia, dosłownie „miłość mądrości”. Współcześni filozofowie (zazwyczaj profesorowie college’u) spędzają swój czas na rozważaniu (i próbach odpowiedzi) na fundamentalne pytania dotyczące nas samych i naszego świata – pytania takie jak:

• Co jest potrzebne, aby przekonanie można było uznać za wiedzę?
• Jaka jest natura osób ludzkich?
• Czy mamy wolną wolę? (A czym w ogóle jest wolna wola?)
• Czy moralność jest obiektywna?

Pytania te są fundamentalne w tym sensie, że dotyczą założeń i pojęć, których używamy cały czas w sposób dorozumiany, ale rzadko (jeśli w ogóle) rozważamy poza salą wykładową.

Studiowanie filozofii może być cennym źródłem zarówno dla pojedynczych chrześcijan, jak i dla kościoła. Mam również nadzieję przekonać was, że ewangelia dostarcza unikalnego sposobu na studiowanie filozofii.

Ponieważ możliwe jest zadawanie fundamentalnych pytań w każdej dziedzinie dociekań, okazuje się, że filozofia ma szerokie zastosowanie, a nawet jest nieunikniona. Często powtarzam moim studentom, że dla każdego X (gdzie X oznacza dziedzinę dociekań) – czy to będzie nauka, religia, biznes, czy sztuka – istnieje filozofia X. Zawsze pracujemy z założeniami, które można wydobyć na światło dzienne.

Oczywiście istnieje spora różnica zdań na temat właściwych odpowiedzi na pytania filozoficzne. Można nawet ulec pokusie myślenia, że nie ma sposobu, by powiedzieć, jakie są właściwe odpowiedzi, że być może najlepsze, co możemy zrobić, to po prostu formułować opinie. Ale to zbyt szybkie przyznanie zbyt wiele; to jak punting na drugiej pozycji.

Na szczęście, w ciągu ostatnich dwóch i pół tysiącleci, filozofowie rozwinęli narzędzia do wyjaśniania fundamentalnych pytań i do wprowadzania rozróżnień, które mogą pomóc nam dokonać postępu. A podstawowym narzędziem filozofa jest argumentacja, czyli metoda popierania jakiegoś twierdzenia lub stanowiska poprzez wnioskowanie z innych twierdzeń. Używając narzędzi logiki, możemy ocenić argumenty za i przeciw odpowiedziom na fundamentalne pytania dotyczące nas samych i naszego świata.

Dobrodziejstwa filozofii

Nie jest więc zaskoczeniem, że kierunki filozoficzne mają tendencję do bycia lepszymi krytycznymi myślicielami, bardziej przejrzystymi analitycznymi pisarzami i bardziej kreatywnymi rozwiązywaczami problemów w porównaniu z innymi kierunkami (zobacz tutaj, tutaj i tutaj dla dobrego podsumowania). Z tych powodów, kierunków filozoficznych mają tendencję do wyniku wyższego na standaryzowanych testów, takich jak LSAT (zwykle wymagane dla aplikacji do szkoły prawniczej) i GRE (dla aplikacji do programów absolwent w innych dziedzinach). Pracodawcy często ich poszukują, a oni są świetnymi przedsiębiorcami.

Wszystkie dobra, które wymieniłem do tej pory były dobrami zewnętrznymi (lub instrumentalnymi). Są to powody, dla których warto studiować filozofię, które dotyczą efektów lub konsekwencji takiego działania. Ale studiowanie filozofii jest również wewnętrznie dobre, to znaczy dobre samo w sobie.

Augustyn dostrzegł wewnętrzne dobro filozofii, kiedy argumentował, że chrześcijanie mogą odnieść korzyść z czytania filozofii pogańskiej. Rozważając obietnicę Boga daną Mojżeszowi w Księdze Wyjścia 3, że Izraelici znajdą łaskę u Egipcjan i złupią ich dobra, gdy Bóg wybawi ich z Egiptu, Augustyn pisze:

Jeśli jednak ci, których nazywa się filozofami, powiedzieli rzeczy, które są rzeczywiście prawdziwe i dobrze pasują do naszej wiary, nie należy się ich obawiać, lecz raczej to, co powiedzieli, należy im odebrać jak niesprawiedliwym posiadaczom i przekształcić na nasz użytek. Tak jak Egipcjanie mieli nie tylko bożki i ciężkie brzemiona, których lud izraelski brzydził się i unikał, tak też mieli wazy i ozdoby ze złota i srebra oraz ubrania, które Izraelici zabierali ze sobą potajemnie, gdy uciekali, jakby chcąc je wykorzystać do lepszego użytku. . . . W ten sam sposób wszystkie nauki pogan zawierają nie tylko symulowane i zabobonne wyobrażenia oraz poważne ciężary niepotrzebnej pracy, którymi każdy z nas opuszczający społeczność pogan pod przewodnictwem Chrystusa powinien się brzydzić i ich unikać, ale także liberalne dyscypliny bardziej odpowiadające zastosowaniom prawdy oraz niektóre z najbardziej pożytecznych nakazów dotyczących moralności. Nawet niektóre prawdy dotyczące czczenia jednego Boga zostały wśród nich odkryte. (O doktrynie chrześcijańskiej, 2.40.60)

Gdy Augustyn mówi, że filozofia pogańska zawiera „liberalne dyscypliny bardziej odpowiednie do używania prawdy i niektóre z najbardziej użytecznych nakazów dotyczących moralności”, twierdzi, że chrześcijanin odniesie korzyść z przesiania przez pole filozofii i przyjęcia dobra, które można tam znaleźć. Słynny Augustyn sam to uczynił, włączając aspekty światopoglądu Platona do swojego dojrzałego chrześcijańskiego poglądu. Podobnie Tomasz z Akwinu spajał system Arystotelesa ze swoim chrześcijaństwem.

„Dobra filozofia musi istnieć, choćby z tego powodu, że na złą filozofię trzeba odpowiedzieć.”

Warto zauważyć, że chrześcijanie będą mieli dostęp do tego dobra tylko poprzez naukę filozofii. Augustyn i Akwinata nie mogliby rozwinąć swoich systemów filozoficznych i teologicznych bez przeczytania Platona i Arystotelesa, a my nie możemy „ograbić” tych czy nowszych filozofów (jak David Hume czy Immanuel Kant) bez przeczytania ich samych. Przemawia to na korzyść programów nauczania „Wielkich Ksiąg” lub „Tekstów Podstawowych”, które wymagają od studentów czytania wpływowej literatury, w tym filozofii, z naszej tradycji intelektualnej. W mojej instytucji, Samford University, wszyscy studenci biorą udział w dwusemestralnej sekwencji kursów z zakresu tekstów podstawowych, zwanej „Perspektywami kulturowymi”, która wymaga przeczytania Platona i Arystotelesa, wśród innych filozofów. Wszyscy studenci mają więc dostęp do tego dobra wychwalanego przez Augustyna.

Not Only Good But Necessary

Nie tylko studiowanie filozofii jest dobre, jednakże jest ono również konieczne dla chrześcijanina, i to z co najmniej trzech powodów.

Po pierwsze, każdy ma „filozofię” w sensie posiadania światopoglądu (lub zestawu założeń), nawet jeśli nie jest on zbadany. I czy świadomie rozpoznany czy nie, światopogląd danej osoby wpływa na to, jak ona żyje i interpretuje swoje doświadczenia.

Po drugie, C. S. Lewis zauważa w eseju zatytułowanym „On Learning in Wartime”: „Dobra filozofia musi istnieć, jeśli nie z innego powodu, ponieważ na złą filozofię trzeba odpowiedzieć”. Innymi słowy, konieczne jest, aby chrześcijanie dostarczali odpowiedzi na alternatywne stanowiska filozoficzne. Ten punkt widzenia nie jest oczywiście oryginalny dla Lewisa; apostoł Piotr mówi nam, abyśmy „zawsze byli gotowi do obrony wobec każdego, kto prosi was o uzasadnienie nadziei, która w was jest” (1 P 3:15). Lewis po prostu stosuje ten werset do filozofii w szczególności.

Na koniec, i co najważniejsze, przykazano nam kochać Boga nie tylko sercem, duszą i siłą, ale także umysłem (Mk 12,30). Kuszące jest myślenie o chrześcijańskim kulcie jako o pewnym emocjonalnym przeżyciu lub życiu według pewnego zestawu zasad moralnych. Ale Bóg chce, abyśmy kochali Go każdą częścią naszego jestestwa, także intelektem. A narzędzia filozofii są wyjątkowo odpowiednie do takiego rozwoju. Co więcej, Paweł napomina: „Nie upodabniajcie się do tego świata, lecz przemieniajcie się przez odnawianie umysłu, abyście przez badanie mogli rozpoznać, jaka jest wola Boża, co jest dobre, przyjemne i doskonałe” (Rz 12:2).

Rozpoznawanie fałszywych światopoglądów i rozwijanie własnych jest pracą filozofii.

Jak chrześcijanie powinni podchodzić do filozofii?

Ale uprawianie filozofii nie jest pozbawione ryzyka. Może myślisz, że to dlatego, że chrześcijańskie przekonania są czasami publicznie dyskredytowane przez znanych filozofów, jak to jest przedstawione w niektórych filmach opartych na wierze. Nawet jeśli niektórzy ateiści wykorzystują filozofię przeciwko chrześcijanom, najgłośniejsze głosy nie reprezentują całości.

Większe ryzyko dla chrześcijan, moim zdaniem, jest wtedy, gdy filozofia przyciąga nas z niewłaściwych powodów. (Może to być prawdą również w przypadku teologii). Niektórzy studenci filozofii lubią wygrywać spory i postrzegają umiejętności, których dostarcza filozofia, jako sposób na udowodnienie sobie lub podbudowanie poczucia własnej wartości. To jest ostrzeżenie z Kolosan 2:8: „Baczcie, aby was nikt nie wziął w niewolę przez filozofię i pusty podstęp, według tradycji ludzkiej, według elementarnych duchów świata, a nie według Chrystusa.”

Z powodu grzechu, zwłaszcza jego „noetycznych” skutków (na nasze myślenie), mamy naturalną skłonność do wykorzystywania dobrych rzeczy (np. studiowanie filozofii) do złych celów (np. do postrzegania siebie jako intelektualnie lepszych).

Co zatem ma zrobić chrześcijanin? Przekonywałem, że filozofia jest zarówno konieczna jak i dobra dla chrześcijanina; ale ostrzegałem również, że jest ryzykowna, biorąc pod uwagę nasz upadły stan. Pewnie myślisz, że dziękuję za pomoc. Jeszcze jeden filozoficzny kłopot! (A jeśli jesteś Eleanor Shellstrop z The Good Place, wykrzykniesz: „To dlatego wszyscy nienawidzą filozofów moralnych!”)

Moja wartość nie zależy od mojej sprawności intelektualnej, a Bóg nie będzie mnie mniej kochał za to, że nie wygrałem sporu z kimś, kto odrzuca chrześcijaństwo.

Jest jednak odpowiedź, a jest nią łaska. Ewangelia mówi, że jesteśmy przyjęci przez Boga nie z powodu czegokolwiek, co robimy, ale z powodu tego, co On zrobił. Jako chrześcijanin, moją jedyną pociechą w życiu i w śmierci jest to, jak mówi katechizm, że „nie należę do siebie, lecz należę – ciałem i duszą, w życiu i w śmierci – do mojego wiernego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa”. Moja wartość nie zależy od mojej sprawności intelektualnej, a Bóg nie będzie mnie mniej kochał za to, że nie wygrałem sporu z kimś, kto odrzuca chrześcijaństwo.

Ewangelia ma o wiele więcej implikacji dla tego, jak powinniśmy studiować filozofię (i bardziej ogólnie kochać Boga naszymi umysłami). Na zakończenie wspomnę o dwóch z nich. Po pierwsze, mamy wszelkie powody, by działać z epistemiczną pokorą – właściwym zrozumieniem granic naszej własnej wiedzy i otwartością na korektę ze strony innych. Znamy przecież nasze własne słabości i skłonności do błędów, a dzięki dobrej nowinie ewangelicznej możemy śmiało przyznać się do naszych braków, nie obawiając się kryzysu tożsamości. Wreszcie, jesteśmy wolni, by podejmować ryzyko. Ponieważ nasza wartość nie zależy od powodzenia naszych argumentów ani od tego, jak dobrze bronimy określonego poglądu, możemy zgłębiać fundamentalne pytania zadawane przez filozofów i spekulować na temat potencjalnych odpowiedzi, bez paraliżującego strachu, że się mylimy.

.