W swoim „Kazaniu o sukcesie broni portugalskiej przeciwko holenderskiej”, pierwszym z tych, które znajdują się w António Vieira: Sześć kazań, jezuita Padre Vieira (1608-1697) pozwala słuchaczom przysłuchiwać się rozmowie z Bogiem, gdy flota holenderska przycupnęła u wybrzeży Salvador da Bahia w 1640 r., zamierzając wkroczyć do stolicy kolonii: „Ale skoro, Panie, tak bardzo chcesz i żądasz, uczyń, co Ci się podoba. Oddaj Brazylię Holendrom, oddaj im Indie, oddaj im Hiszpanię, oddaj im tyle, ile mamy i posiadamy, oddaj świat w ich ręce, a co do nas, Portugalczyków i Hiszpanów, zostaw nas, wyprzyj się nas, zrujnuj nas, wykończ nas. Lecz ja tylko mówię i przypominam Waszemu Majestatowi, Panie, że tych właśnie, których teraz nie lubisz i odtrącasz, możesz pewnego dnia chcieć i nie mieć” (46).

Dla współczesnych czytelników, którzy mogliby oczekiwać barokowej prozy, systematycznej ekspozycji teologicznej lub kontekstualizującej ekspozycji biblijnej we wczesnonowożytnym kaznodziejstwie, kazanie Vieiry (wygłoszone dość wcześnie w jego karierze) może być zaskoczeniem. Oferuje ono spór z Bogiem, czasem błagalny, a czasem graniczący z szyderstwem. Kazania, które Monica Leal da Silva i Liam Brockey zredagowali, przetłumaczyli i przedstawili – niewielki fragment korpusu kazań Vieiry, wygłaszanych na przestrzeni kilku dekad i pierwotnie opublikowanych w dwunastu tomach między 1679 a 1699 rokiem – konsekwentnie uwodzą i szokują, oddziałują, zaskakują i budują, po raz pierwszy przybliżając w języku angielskim twórczość tego znanego dyplomaty i oratora.

Abstrahując od retorycznych umiejętności jezuity, geograficznego zasięgu i wpływu na wybitne postaci XVII wieku, dlaczego warto czytać jego kazania dzisiaj? Po pierwsze, kazania Vieiry wnoszą wiele do gatunku kazań w XVII wieku, rzucając światło nie tylko na rozwój sytuacji politycznej w Imperium Portugalskim jego czasów, ale także zapewniając unikalny punkt widzenia na praktykę katolicyzmu w siedemnastowiecznym świecie atlantyckim. Mamy tu do czynienia z kaznodzieją o wystarczająco twórczym spojrzeniu, by jednocześnie zakwestionować sam gatunek kazania w swoim kaznodziejstwie – to znaczy, by głosić o tym, jak można i należy głosić kazania. W Kazaniu na Sekstę, na przykład, jezuita dowodził, że diabeł może cytować Pismo Święte i wyśmiewał zestawienie proroczego i pokutnego stroju braci zakonnych z wypolerowanymi i kwiecistymi słowami, które wydobywały się z ich ust, gdy zasiadali na ambonie (121). Dla Vieiry kazania powinny być zorganizowane wokół jednego, jasnego i konkretnego punktu, a także budzić i niepokoić, działając na zmysły słuchaczy. Kazania powinny „nawracać” słuchacza – zjawisko to Vieira opisuje jako pomaganie słuchaczowi „wejść w siebie i zobaczyć siebie” (101). (Wpływ Ćwiczeń duchowych św. Ignacego z Loyoli i ich nacisk na powiązanie prawd boskich z rzeczywistymi wydarzeniami historycznymi oraz na Boga, który powołuje ludzi poprzez ich zmysły, jest widoczny tutaj i w kazaniach Vieiry.)

Czytelników bez wątpienia zainteresuje idiosynkratyczne stanowisko Vieiry w niektórych z najbardziej palących kwestii politycznych, które definiowały jego czasy: tubylcze i afrykańskie niewolnictwo oraz kwestie związane z nowymi chrześcijanami, inkwizycją i czystością krwi. Podczas gdy czytelnicy, którzy widzą w Vieirze nowoczesnego liberalnego zwolennika praw człowieka, prawdopodobnie wyjdą z jego kazań niezadowoleni, faktem jest, że Vieira był więcej niż zdolnym negocjatorem. Korzystał ze wsparcia i ochrony, w różnych momentach swojego życia, króla João VI i Towarzystwa Jezusowego, unikając cenzury inkwizytorskiej i pozwalając na pewną dozę wolności w swoim myśleniu, głoszeniu i działaniu. W tych okolicznościach Vieira, zawsze nastawiony apokaliptycznie i myślący o Bożym planie w historii ludzkości, potrafił w jakiś sposób odmalować obraz portugalskich przedsięwzięć imperialnych jako części boskiego planu, a jednocześnie wskazać na potępienie tych, którzy nadużywali swojej władzy, przetrzymując niewolników, lub na korupcję związaną z prześladowaniem nowych chrześcijan i wypędzaniem Żydów. Jeśli w kwestii nowych chrześcijan i Żydów stanowisko Vieiry było zdecydowane, to jego stanowisko w kwestii niewolnictwa tubylczego i (zwłaszcza) afrykańskiego było czasami bardziej umiarkowane, nie wzywało na przykład do całkowitego zniesienia niewolnictwa afrykańskiego w Imperium Portugalskim. Myślenie Vieiry w tych kwestiach oferuje okno na możliwe i „możliwe do pomyślenia” (by użyć terminu Michela Rolph-Trouillot) podstawy religijnej krytyki instytucjonalnej w jego czasach.

Obraz pracy i myślenia Vieiry, który łączy się w tym małym, ale dobrze wybranym zbiorze jego kazań, jest obrazem kaznodziei jednocześnie wykwalifikowanego, bystrego i odważnego w swoim myśleniu. Z kazań jezuity, pełnego wiedzy o Piśmie Świętym, teologii i bieżących wydarzeniach, wyłania się użycie Pisma Świętego jako punktu wyjścia na nieprawdopodobne tereny, szybkiego spotkania z tym, co wszechobecne i historyczne, z realnym życiem jego słuchaczy, niezależnie od tego, czy są to członkowie rodzin królewskich w Portugalii, koloniści w Hiszpanii, czy afro-brazylijscy członkowie świeckiego bractwa. Jednocześnie, w dziele Vieiry, Pismo Święte staje się wolne, by wędrować i przemierzać rzeczywisty świat, oderwane od swojego pierwotnego kontekstu, często w sposób, który musiał być zarówno wyzwaniem, jak i zachwytem dla słuchaczy. Wydanie Da Silvy i Brockeya doskonale sprawdziłoby się na licencjackim kursie historii kolonialnej Ameryki Łacińskiej czy Brazylii lub na zajęciach z historii religii w różnych konfiguracjach czasowych i przestrzennych. Kto wie, może zaoferuje ona pewne pożądane lekcje i potrzebną inspirację oratorom – kaznodziejom, nauczycielom i politykom – również w naszych czasach.

.