Euthanasie is een van de oudste kwesties in de medische ethiek. Het is verboden volgens de oorspronkelijke eed van Hippocrates en is sinds de oudheid consequent afgewezen door de meeste religieuze tradities – met uitzondering overigens van abortus, dat pas sinds het midden van de 19e eeuw formeel verboden is door de katholieke kerk.

Euthanasie is een breed onderwerp met vele dimensies. Ik zal mij in dit artikel beperken tot het vraagstuk van de geassisteerde dood, dat mij een van de meest dringende vraagstukken van onze tijd lijkt.

Desmond Tutu, emeritus aartsbisschop van Kaapstad, bracht het op zijn 85ste verjaardag opnieuw ter sprake in een artikel in de Washington Post. Hij schreef:

Ik heb me op mijn dood voorbereid en heb duidelijk gemaakt dat ik niet koste wat kost in leven wil worden gehouden. Ik hoop dat ik met mededogen zal worden behandeld en dat mij wordt toegestaan de volgende fase van mijn leven in te gaan op de manier die ik verkies.

Geholpen dood kan de vorm aannemen van door een arts geassisteerde zelfmoord (PAS). Hierbij wordt een lijdende en terminale patiënt door een arts geholpen om toegang te krijgen tot een dodelijke stof die de patiënt zelf inneemt of toedient. Indien hij daartoe niet in staat is, dient de arts – op verzoek van de patiënt – de dodelijke stof toe die een einde maakt aan het leven van de patiënt.

De laatstgenoemde procedure wordt ook wel “vrijwillige actieve euthanasie” (VAE) genoemd. Ik zal niet ingaan op de kwestie van onvrijwillige euthanasie – waarbij het leven van de lijdende patiënt wordt beëindigd zonder zijn uitdrukkelijke toestemming – een procedure die naar mijn mening ethisch veel problematischer is.

Passieve vorm van euthanasie

De term “vrijwillige actieve euthanasie” suggereert dat er ook een passieve vorm van euthanasie bestaat. Het is passief in die zin dat er niets “actiefs” wordt gedaan om de patiënt te doden, maar dat er ook niets wordt gedaan om het stervensproces te ontmoedigen, en dat het beëindigen van life-support, dat duidelijk zinloos is, is toegestaan.

De morele betekenis van het onderscheid tussen “actieve” en “passieve” euthanasie wordt door ethici echter steeds meer in twijfel getrokken. De reden daarvoor is eenvoudig de geloofwaardigheid van het argument dat het toedienen van een dodelijk middel “actief” is, maar het beëindigen van levensondersteuning (bijvoorbeeld het uitschakelen van een beademingsapparaat) “passief” is. Beide zijn duidelijk waarneembare en beschrijfbare handelingen, en beide zijn de directe oorzaken van de dood van de patiënt.

Er zijn een aantal redenen voor het verzet tegen zelfmoord met behulp van een arts of vrijwillige actieve euthanasie. De waarde die in alle religieuze tradities en in bijna alle culturen aan het menselijk leven wordt toegekend, zoals het verbod op moord, is zo alomtegenwoordig dat het een element is van het gewoonterecht en niet van het wettelijk recht.

De bezwaren van de medische beroepsgroep tegen het feit dat zij wordt gezien of gebruikt als “moordenaars” in plaats van als redders van menselijk leven, alsmede de soms gegronde vrees voor mogelijk misbruik van door een arts geassisteerde zelfdoding of vrijwillige actieve euthanasie, is een andere reden. De belangrijkste slachtoffers van dergelijk mogelijk misbruik zouden wel eens de meest kwetsbare en behoeftige leden van de samenleving kunnen zijn: de armen, de gehandicapten en dergelijke. Zij die geen langdurig verblijf in dure zorginstellingen en intensive care units kunnen betalen.

Dood met waardigheid

Ter ondersteuning van door artsen geassisteerde zelfdoding of vrijwillige actieve euthanasie wordt vaak het argument aangevoerd dat, aangezien mensen het recht hebben om met waardigheid te leven, zij ook het recht hebben om met waardigheid te sterven. Sommige medische aandoeningen zijn gewoon zo pijnlijk en onnodig lang dat het vermogen van de medische wereld om het lijden te verlichten door middel van palliatieve zorg voorbijgestreefd is.

Aanhoudend terminaal lijden berooft de slachtoffers grotendeels van hun waardigheid. Bovendien zijn de medische wetenschap en praktijk thans in staat tot een ongekende verlenging van het menselijk leven. Het kan een verlenging zijn die maar al te vaak resulteert in een gelijktijdige verlenging van onnodig en zinloos lijden.

Enorme druk wordt zowel op de families als op de gezondheidszorg uitgeoefend om tijd en zeer kostbare middelen te besteden aan patiënten die weinig of geen kans op herstel hebben en onherroepelijk voorbestemd zijn om te sterven. Het is, zo luidt het argument, niet onmenselijk of oneerbiedig om dergelijke patiënten te helpen – vooral als zij daar duidelijk en herhaaldelijk om vragen – om een einde aan hun leven te maken.

Ik ben persoonlijk veel meer voorstander van de pro-PAS- en pro-VAE-standpunten, hoewel de argumenten tegen wel kwesties aan de orde stellen die moeten worden aangepakt. De meeste van die kwesties (bijvoorbeeld het gevaar van uitbuiting van kwetsbare patiënten) kunnen mijns inziens op bevredigende wijze worden aangepakt door regelgeving.

Argument vóór hulp bij zelfdoding

Het meest dwingende argument vóór hulp bij zelfdoding door een arts of vóór vrijwillige actieve euthanasie is het argument vóór het plegen van zelfmoord in een democratie. Het recht om zelfmoord te plegen is, wat mij betreft, gewoon een van de prijzen die we bereid moeten zijn te betalen als burgers van een democratie.

We hebben niet het recht, en we spelen geen waarneembare rol, om te ontstaan. Maar we hebben wel het recht om te beslissen hoe lang we blijven bestaan.Dat we het recht op zelfmoord hebben, wil nog niet zeggen dat het altijd (moreel) juist is om dat recht uit te voeren.

Het is moeilijk om het recht te ontkennen van een 85-jarige met terminale kanker aan de alvleesklier en bijna geen familie en vrienden meer over, om zelfmoord te plegen of te vragen om geassisteerde dood. In dit geval heeft hij of zij zowel het recht als het recht om dat recht uit te oefenen.

Vergelijk dat met de situatie van een 40-jarige man, echtgenoot en vader van drie jonge kinderen, die bedrijfsgelden heeft verduisterd en nu voor de rechter moet verschijnen. Hij heeft ook het recht om zelfmoord te plegen. Maar, zo zou ik willen stellen, het zou moreel niet juist zijn als hij dat zou doen, gezien de nare gevolgen voor zijn gezin. Een recht hebben, impliceert niet dat het altijd juist is dat recht uit te oefenen.

Mijn argument ten gunste van zelfdoding met doktersassistentie of vrijwillige actieve euthanasie is dus gegrond in het recht op zelfdoding, dat volgens mij fundamenteel is voor een democratie.

Neem het geval van een bekwaam persoon die terminaal ziek is, die binnen de komende zes maanden zal sterven en geen vooruitzicht heeft op verlichting of genezing. Deze persoon lijdt ondraaglijk en/of hardnekkig, vaak als gevolg van een onomkeerbare afhankelijkheid van life-support. Deze patiënt verzoekt herhaaldelijk, laten we zeggen ten minste tweemaal per week, om zijn/haar leven te beëindigen. Ik ben ervan overtuigd dat zelfdoding door een arts of vrijwillige actieve euthanasie in deze situatie niet alleen de humane en respectvolle, maar ook de moreel gerechtvaardigde manier is om te handelen.

De primaire taak van de medische professie is niet om het leven te verlengen of de gezondheid te bevorderen, maar om het lijden te verlichten. We hebben het recht om waardig te sterven, en de medische beroepsgroep heeft de plicht om daarbij te helpen.