Het wordt steeds gebruikelijker voor universiteitsstudenten (en hun ouders) om een diploma te zien als een beroepsopleiding; inderdaad, veel studenten zoeken “praktische” diploma’s (die duidelijk verband houden met bepaalde carrières) in plaats van diploma’s in de vrije kunsten. Tussen het midden van de jaren 2000 en het midden van de jaren 2010 is het aantal diploma’s in filosofie en godsdienstwetenschappen met 15 procent gedaald, terwijl het aantal diploma’s in engineering met 60 procent is gestegen. Evenzo verdubbelden de graden in gezondheidsberoepen meer dan.
“We hebben meer lassers nodig en minder filosofen,” zei de senator van Florida Marco Rubio in 2015. Rubio heeft sindsdien wat filosofie bestudeerd en zijn bewering herroepen (deels omdat hij het mis had over lassers die meer geld verdienen dan filosofen), en sommige deskundigen voorspellen dat liberal-arts majors in het komende decennium zullen opveren. Maar het idee dat “praktische” diploma’s te verkiezen zijn boven die in de vrije kunsten blijft wijdverbreid.
Afgezien van de groeiende aantrekkingskracht van diploma’s op andere gebieden, zijn mensen vaak verbaasd als ik ze vertel dat ik een filosoof ben – dat ik studeer, schrijf en filosofie doceer. Hoewel een NBC sitcom als The Good Place een academisch filosoof als hoofdpersoon kan hebben, zijn maar weinigen bekend met de academische discipline van de filosofie. En, om eerlijk te zijn, de term “filosofie” wordt op veel verschillende manieren gebruikt – het verwijst naar alles van iemands wereldbeeld tot de manier waarop zij een bepaalde activiteit uitvoert. Het is dus niet altijd duidelijk wat iemand bedoelt als hij het over filosofie heeft.
Als Christelijk filosoof stuit ik soms op een extra laag van verwarring bij mijn gelovige broeders en zusters. In feite is het niet ongewoon voor christenen om op hun hoede te zijn voor filosofie vanwege de waarschuwing van de apostel Paulus: “Ziet toe, dat niemand u gevangen neemt door wijsbegeerte en ledig bedrog, naar de menselijke overlevering, naar de elementaire geesten der wereld, en niet naar Christus” (Kol. 2:8).
Sommige christenen hebben de vermaning van Paulus opgevat als een reden om de studie van de filosofie geheel te vermijden. De kerkvader Tertullianus (AD 155-220) is beroemd om zijn waarschuwing dat filosofie alleen maar tot ketterij zal leiden. Met Athene (thuishaven van Plato’s academie) als symbool voor de Griekse filosofie, en met Jeruzalem (geboorteplaats van de kerk) als symbool voor het christendom, vraagt Tertullianus:
Wat heeft Athene eigenlijk met Jeruzalem te maken? Welke overeenstemming bestaat er tussen de Academie en de kerk? Wat tussen ketters en christenen? . . . Weg met alle pogingen om een gevlekt christendom van stoïcijnse, platonische en dialectische samenstelling te produceren! Wij willen geen merkwaardige disputatie na het bezit van Christus Jezus, geen inquisitie na het genieten van het evangelie! (Voorschrift tegen ketters, hoofdstuk 7)
Hoewel Tertullianus’ houding ten opzichte van de filosofie in de kerkgeschiedenis geen meerderheidsstandpunt is geweest, delen veel moderne christenen zijn standpunt – of op zijn minst zijn achterdocht over de waarde van de filosofie.
En toch, hoop ik u ervan te overtuigen, kan de studie van de filosofie een waardevolle bron zijn voor zowel individuele christenen als voor de kerk. Ik hoop u er ook van te overtuigen dat het evangelie een unieke manier biedt om filosofie te bestuderen – één die de gelovige toerust om potentiële gevaren te vermijden – en dat dit in overeenstemming is met Paulus’ waarschuwing over filosofie.
Maar voordat ik kan zeggen waarom, en hoe, christenen filosofie zouden moeten bestuderen, zou het helpen om wat meer duidelijkheid te verschaffen over wat filosofie is.
Wat is filosofie?
Het woord “filosofie” komt van het Griekse philosophia, letterlijk de “liefde voor de wijsheid”. Hedendaagse filosofen (meestal universiteitsprofessoren) besteden hun tijd aan het overdenken (en proberen te beantwoorden) van fundamentele vragen over onszelf en onze wereld – vragen als:
- Wat is er nodig om een overtuiging als kennis te laten gelden?
- Wat is de aard van de menselijke persoon?
- Hebben we een vrije wil? (En wat is vrije wil eigenlijk?)
- Is moraliteit objectief?
Dergelijke vragen zijn fundamenteel in de zin dat ze vragen opwerpen over veronderstellingen en concepten die we voortdurend impliciet gebruiken, maar zelden (of nooit) buiten het klaslokaal overwegen.
De studie van de filosofie kan een waardevolle bron zijn voor zowel individuele christenen als voor de kerk. Ik hoop u er ook van te overtuigen dat het evangelie een unieke manier biedt om filosofie te bestuderen.
Omdat het op elk onderzoeksgebied mogelijk is om fundamentele vragen te stellen, blijkt dat filosofie wijd en zijd toepasbaar is, zelfs onontkoombaar. Ik vertel mijn studenten vaak dat er voor elke X (waarbij X staat voor een onderzoeksgebied) – of het nu wetenschap, religie, zaken of kunst is – een filosofie van X bestaat. We werken altijd met vooronderstellingen die voor onderzoek naar voren kunnen worden gebracht.
Er is natuurlijk veel onenigheid over de juiste antwoorden op filosofische vragen. Je zou zelfs in de verleiding kunnen komen om te denken dat er geen manier is om te zeggen wat de juiste antwoorden zijn, dat het beste wat we misschien kunnen doen is gewoon meningen vormen. Maar dit geeft te snel te veel toe; het is als een balletje op een tweede down.
Gelukkig hebben filosofen in de afgelopen twee en een halve millennia hulpmiddelen ontwikkeld om fundamentele vragen te verhelderen en om onderscheidingen aan te brengen die ons kunnen helpen om verder te komen. En het voornaamste gereedschap van de filosoof is argumentatie, de methode om een bewering of een standpunt te ondersteunen door te redeneren vanuit andere beweringen. Met behulp van de hulpmiddelen van de logica kunnen we dus argumenten voor en tegen antwoorden op fundamentele vragen over onszelf en onze wereld beoordelen.
Goeden van de filosofie
Het is dan ook niet verwonderlijk dat filosofiestudenten over het algemeen betere kritische denkers, duidelijker analytische schrijvers en creatievere probleemoplossers zijn in vergelijking met andere majors (zie hier, hier, en hier voor een goede samenvatting). Om deze redenen scoren majors filosofie vaak hoger op gestandaardiseerde tests zoals de LSAT (meestal vereist voor aanmeldingen voor een rechtenstudie) en de GRE (voor aanmeldingen voor doctoraatsprogramma’s in andere vakgebieden). Werkgevers zijn vaak op zoek naar hen, en ze zijn geweldige ondernemers.
Alle goederen die ik tot nu toe heb genoemd zijn extrinsieke (of instrumentele) goederen. Dit zijn redenen om filosofie te studeren die betrekking hebben op de effecten of gevolgen van het studeren. Maar het bestuderen van filosofie is ook intrinsiek goed, dat wil zeggen goed in en van zichzelf.
Augustinus erkende het intrinsieke goed van de filosofie toen hij betoogde dat Christenen baat kunnen hebben bij het lezen van heidense filosofie. Nadenkend over Gods belofte aan Mozes in Exodus 3, dat de Israëlieten gunst zouden vinden bij de Egyptenaren en hun goederen zouden plunderen omdat God hen uit Egypte had gered, schrijft Augustinus:
Als degenen die filosofen worden genoemd echter dingen hebben gezegd die waar zijn en die goed passen bij ons geloof, hoeven we hen niet te vrezen, maar moeten we wat zij hebben gezegd van hen afnemen als van onrechtvaardige bezitters en omzetten naar ons gebruik. Zoals de Egyptenaren niet alleen afgoden en zware lasten hadden, die het volk van Israël verafschuwde en vermeed, zo hadden zij ook vazen en sieraden van goud en zilver en kleding, die de Israëlieten heimelijk meenamen toen zij vluchtten, als om ze beter te gebruiken. . . . Op dezelfde wijze bevatten alle leringen der heidenen niet alleen gesimuleerde en bijgelovige inbeeldingen en zware lasten van onnodige arbeid, die ieder van ons, die onder leiding van Christus de gemeenschap der heidenen verlaat, zou moeten verafschuwen en vermijden, maar ook vrijzinnige disciplines die meer geschikt zijn voor het gebruik van de waarheid, en enkele van de nuttigste voorschriften betreffende de zeden. Zelfs enkele waarheden betreffende de aanbidding van één God worden onder hen ontdekt. (Over de Christelijke Leer, 2.40.60)
Als Augustinus zegt dat de heidense filosofie “liberale disciplines bevat die meer geschikt zijn voor het gebruik van de waarheid, en enkele van de nuttigste voorschriften betreffende de moraal”, dan beweert hij dat de Christen er baat bij heeft om het gebied van de filosofie te doorzoeken en het goede dat daar gevonden kan worden over te nemen. Augustinus deed dit zelf en nam aspecten van Plato’s wereldbeeld op in zijn eigen volwassen christelijke visie. Ook Thomas van Aquino verbond het systeem van Aristoteles met zijn christendom.
‘Goede filosofie moet bestaan, al was het maar omdat slechte filosofie beantwoord moet worden.’
Het is de moeite waard om op te merken dat Christenen alleen toegang tot dit goede zullen hebben door filosofie te leren. Augustinus en Aquino hadden hun filosofische en theologische systemen niet kunnen ontwikkelen zonder Plato en Aristoteles te hebben gelezen, en wij kunnen deze of meer recente filosofen (zoals David Hume of Immanuel Kant) niet “plunderen” zonder ze zelf te lezen. Dit spreekt in het voordeel van “Grote Boeken” of “Kernteksten” leerplannen, die studenten verplichten invloedrijke literatuur te lezen, inclusief filosofie, uit onze intellectuele traditie. Aan mijn instituut, Samford University, volgen alle studenten een reeks cursussen van twee kernteksten onder de naam “Cultural Perspectives”, waarvoor het lezen van Plato en Aristoteles, naast andere filosofen, vereist is. Alle studenten krijgen dus toegang tot dit door Augustinus geprezen goede.
Niet alleen goed, maar ook noodzakelijk
De studie van de filosofie is echter niet alleen goed; zij is ook noodzakelijk voor de christen, en wel om tenminste drie redenen.
Ten eerste heeft iedereen “een filosofie” in de zin van een wereldbeschouwing (of een reeks vooronderstellingen), zelfs als die niet wordt onderzocht. En of iemands wereldbeeld nu bewust wordt herkend of niet, het beïnvloedt hoe hij leeft en zijn ervaringen interpreteert.
Ten tweede merkt C. S. Lewis op in een essay getiteld “On Learning in Wartime”: “Goede filosofie moet bestaan, als er geen andere reden is, omdat slechte filosofie beantwoord moet worden.” Met andere woorden, het is noodzakelijk voor Christenen om antwoorden te geven op alternatieve filosofische standpunten. Dit punt is natuurlijk niet origineel voor Lewis; de apostel Petrus zegt ons “altijd bereid te zijn u te verdedigen tegenover een ieder die u vraagt naar een reden voor de hoop die in u is” (1 Petr. 3:15). Lewis past dit vers eenvoudigweg toe op de filosofie in het bijzonder.
Ten slotte, en dat is het belangrijkste, wordt ons bevolen God lief te hebben, niet alleen met ons hart, onze ziel en onze kracht, maar ook met ons verstand (Marcus 12:30). Het is verleidelijk om te denken dat christelijke aanbidding in de eerste plaats gaat over het hebben van een bepaalde emotionele ervaring, of het leven volgens een bepaalde set van morele regels. Maar God wil dat wij Hem liefhebben met elk deel van ons wezen, ook met ons verstand. En de instrumenten van de filosofie zijn bij uitstek geschikt voor een dergelijke ontwikkeling. Bovendien spoort Paulus aan: “Wordt niet gelijkvormig aan deze wereld, maar wordt hervormd door de vernieuwing van uw denken, opdat gij al toetsend moogt onderscheiden wat de wil van God is, namelijk wat goed, welgevallig en volkomen is” (Rom. 12:2).
Het herkennen van valse wereldbeelden en het ontwikkelen van je eigen wereldbeeld is het werk van de filosofie.
Hoe moeten Christenen Filosofie benaderen?
Maar het bedrijven van filosofie is niet zonder risico. Misschien denkt u dat dat komt omdat christelijke overtuigingen soms publiekelijk in diskrediet worden gebracht door bekende filosofen, zoals in sommige op geloof gebaseerde films wordt afgeschilderd. Hoewel sommige atheïsten wel degelijk filosofie tegen christenen gebruiken, vertegenwoordigen de luidste stemmen niet het geheel.
Het grotere risico voor christenen is volgens mij wanneer filosofie ons om de verkeerde redenen aantrekt. (Dit kan ook gelden voor theologie). Sommige filosofiestudenten genieten van het winnen van argumenten en zien de vaardigheden die filosofie biedt als een middel om zichzelf te bewijzen of hun gevoel van eigenwaarde op te bouwen. Dit is de waarschuwing van Kolossenzen 2:8: “Ziet toe, dat niemand u gevangen neemt door wijsbegeerte en ledig bedrog, naar de menselijke traditie, naar de elementaire geesten der wereld, en niet naar Christus.”
Omwille van de zonde, vooral de “noëtische” effecten (op ons denken), zijn wij van nature geneigd om goede dingen (b.v. de studie van de filosofie) te gebruiken voor slechte redenen (b.v. om onszelf als intellectueel superieur te zien).
Wat moet de Christen dan doen? Ik heb betoogd dat filosofie zowel noodzakelijk als goed is voor de christen; maar ik heb er ook voor gewaarschuwd dat het riskant is, gezien onze gevallen staat. Bedankt voor de hulp, denk je nu waarschijnlijk. Nog een filosofisch raadsel! (En als je Eleanor Shellstrop uit The Good Place bent, zul je uitroepen: “Dit is waarom iedereen moraalfilosofen haat!”)
Mijn waarde hangt niet af van mijn intellectuele bekwaamheid, en God zal niet minder van me houden omdat ik een discussie met iemand die het christendom verwerpt, niet kan winnen.
Maar er is een antwoord, en dat is genade. Het evangelie zegt dat we door God worden aanvaard, niet om wat we doen, maar om wat Hij heeft gedaan. Als christen is mijn enige troost in leven en in sterven, zoals de catechismus zegt, dat “ik niet van mijzelf ben, maar met lichaam en ziel, in leven en in sterven, toebehoor aan mijn trouwe Heiland, Jezus Christus”. Mijn waarde hangt niet af van mijn intellectuele bekwaamheid, en God zal niet minder van mij houden omdat ik een discussie met iemand die het christendom verwerpt niet win.
Het evangelie heeft nog veel meer implicaties voor hoe wij filosofie moeten bestuderen (en God moeten liefhebben met ons verstand meer in het algemeen). Ik zal besluiten met er twee te noemen. Ten eerste, we hebben alle reden om te werken met epistemische nederigheid – een juist begrip van de grenzen van onze eigen kennis en een openheid voor de correctie van anderen. Wij kennen immers onze eigen zwakheden en neigingen tot dwaling en kunnen, gezien het goede nieuws van het evangelie, met vertrouwen onze tekortkomingen toegeven zonder bang te hoeven zijn voor een identiteitscrisis. Tenslotte zijn we vrij om risico’s te nemen. Omdat onze waarde niet afhangt van het succes van onze argumenten of hoe goed wij een bepaalde visie verdedigen, kunnen wij de fundamentele vragen die filosofen stellen onderzoeken, en speculeren over mogelijke antwoorden, zonder een verlammende angst om ongelijk te hebben.