Ethnocide heeft betrekking op beleidsmaatregelen en processen die zijn ontworpen om de afzonderlijke identiteit van een groep te vernietigen, met of zonder de fysieke vernietiging van de leden ervan. Dit begrip is door Raphael Lemkin ontwikkeld als onderdeel van de definitie van genocide:

In het algemeen betekent genocide niet noodzakelijkerwijs de onmiddellijke vernietiging van een natie, behalve wanneer dit door massamoorden gebeurt. Het is eerder bedoeld als aanduiding van een gecoördineerd plan van verschillende acties gericht op de vernietiging van de essentiële fundamenten van het leven van nationale groepen, met als doel de groepen zelf te vernietigen. De doelstellingen van een dergelijk plan zijn de desintegratie van politieke en sociale instellingen – van cultuur, taal, nationale gevoelens, godsdienst en het economisch bestaan van nationale groepen – en de vernietiging van persoonlijke veiligheid, vrijheid, gezondheid, waardigheid en zelfs het leven van de individuen die tot dergelijke groepen behoren. Genocide is gericht tegen de nationale groep als entiteit, en de betrokken acties zijn gericht tegen individuen, niet in hun individuele hoedanigheid, maar als leden van de nationale groep (1944, p. 79).

Voor Lemkin kende genocide twee fasen: “één, vernietiging van het nationale patroon van de onderdrukte groep; de andere, het opleggen van het nationale patroon van de onderdrukker.” Als aan deze twee voorwaarden is voldaan, heeft volgens Lemkin een genocide plaatsgevonden, zelfs als elk lid van de beoogde groep het proces in fysieke zin heeft overleefd. Dergelijke daden kunnen de vernietiging of verwijdering van materieel erfgoed (monumenten, locaties, artefacten, enz.) of de uitroeiing van immaterieel erfgoed omvatten door het verbieden van culturele manifestaties die geen fysiek bewijs achterlaten. Het kan ook gaan om grove schendingen van de mensenrechten met het oog op de verdwijning van een groep als afzonderlijke entiteit, zoals de verwijdering van kinderen.

Het bestaan van culturele overblijfselen, zoals monumenten, geschriften of roerende voorwerpen van een type dat uniek is voor die cultuur, kan het mogelijk maken die cultuur te identificeren en misschien nieuw leven in te blazen, zelfs wanneer alle leden ervan kennelijk zijn uitgeroeid of zozeer zijn geassimileerd in een andere cultuur dat zij zich er niet langer mee identificeren. Geleerden hebben een gesproken taal ontwikkeld uit geschreven teksten (modern Hebreeuws) en unieke mandenmaaktechnieken uit een studie van museumvoorwerpen.

Definitie

Het oorspronkelijke ontwerp van het Verdrag inzake de voorkoming en de bestraffing van genocide van 1948, opgesteld door het Secretariaat van de Verenigde Naties (VN) en gebaseerd op het werk van Lemkin, bevatte definities van fysieke genocide, biologische genocide, en culturele genocide. Deze laatste werd als volgt gedefinieerd:

Het vernietigen van de specifieke kenmerken van de groep door:

• (a) gedwongen overplaatsing van kinderen naar een andere menselijke groep; of
• (b) gedwongen en systematische verbanning van individuen die de cultuur van een groep vertegenwoordigen; of
• (c) verbod op het gebruik van de nationale taal, zelfs in het privé-verkeer; of
• (d) systematische vernietiging van boeken gedrukt in de nationale taal of van religieuze werken of verbod van nieuwe publicaties; of
• (e) systematische vernietiging van historische of religieuze monumenten of het afleiden daarvan voor vreemde doeleinden, vernietiging of verspreiding van documenten en voorwerpen van historische, artistieke of religieuze waarde en van voorwerpen gebruikt bij de eredienst.

De enige bepalingen in het Verdrag zoals dat uiteindelijk is aangenomen, die tegen etnocide kunnen worden gebruikt, zijn artikel 2, onder d) (inzake het voorkomen van geboorten) en onder e) (de gedwongen overbrenging van kinderen). Omdat de opneming van culturele genocide in het Verdrag controversieel bleek en uiteindelijk werd verworpen, hebben sommigen het standpunt ingenomen dat de huidige tekst van het Verdrag inzake Genocide het concept van culturele genocide uitsluit. Thans is men zich echter veel meer bewust van zowel de veelvuldige verstrengeling van fysieke en culturele genocide, als van de noodzaak om bedreigde culturen te behouden. Canada en het Verenigd Koninkrijk waren het meest actief in het schrappen van de sterkere verwijzingen naar culturele genocide in de definitie, wellicht vanwege het sindsdien afgeschafte assimilatiebeleid ten aanzien van inheemse Amerikanen, dat Canada nog toepaste ten tijde van het opstellen van de Conventie.

Hoewel de rechtbanken bij strafvervolgingen de wettelijke definitie van genocide zullen toepassen die is opgenomen in de Conventie of in een van de andere internationale instrumenten die hun deze bevoegdheid verlenen, als de onbetwiste minimuminhoud van dat misdrijf, sluit dit het gebruik van Lemkins expliciete definitie van culturele genocide in andere contexten niet uit. Het is niettemin nuttig om hiervoor een aparte term te hebben, aangezien het populaire gebruik de beperkte definitie in het Genocideverdrag heeft gevolgd als alleen verwijzend naar de fysieke vernietiging van personen. Verscheidene theoretici hebben voorgesteld etnocide te gebruiken om de opzettelijke vernietiging van sociale, raciale, religieuze, etnische en linguïstische groepen aan te duiden. Etnocide in die zin omvat verplichte exogamie, gedwongen zwangerschap, het verhinderen van geboorten, het weghalen van kinderen, het aandringen op regulier onderwijs zonder onderwijs in de eigen cultuur, het verbod op het gebruik van de moedertaal, het verdraaien van de geschiedenis en discriminatie bij de toegang tot culturele hulpbronnen. Geplande gedwongen assimilatie, waarbij vaak gebruik wordt gemaakt van dergelijke activiteiten, zou onder dat begrip vallen. Het schadelijke effect van al dit soort beleid, zelfs als men destijds dacht dat het verlicht humanisme vertegenwoordigde, is het verlies van creatieve verscheidenheid.

Historische voorbeelden

Het wegnemen van culturele eigendommen van een verslagen volk en de vernietiging van hun erfgoed werden vanaf de vroegste tijden toegepast (b.v. de totale vernietiging van Carthago door de Romeinen in 146 v. Chr.) vooral bij verovering en als een actie tegen minderheden. Omdat cultureel erfgoed werd gezien als een verzamelpunt voor het zelfvertrouwen, de agressiviteit en de heropleving van vijandelijke gemeenschappen, werd de vernietiging ervan gebruikt als onderdeel van succesvolle oorlogsvoering en overheersing (b.v, vernietiging van Khmer-monumenten door Thaise en Birmese troepen in de dertiende eeuw, van de Inca- en Azteekse culturen door de Spaanse bezetters, van de Koreaanse en Chinese cultuur door Japan tijdens zijn koloniale en oorlogszuchtige bezettingen van gebieden in de Aziatische arena, van de Joodse cultuur in nazi-Duitsland, van de Tibetaanse cultuur door de Chinese autoriteiten sinds 1951, van Kroatische, Moslim- en Servische monumenten tijdens de conflicten tussen de voormalige deelstaten van de Federale Republiek Joegoslavië).

Politiek van “assimilatie” van een minderheidsvolk, vaak inheems, in de meerderheidsbevolking werd vaak toegepast. Tot de gebruikte methoden behoorden het onderdrukken van de moedertaal, het onderwijzen van kinderen in de meerderheidscultuur en het verbieden van het gebruik van een inheemse taal (b.v. het verbieden van het Welsh, Iers en Schots-Gaelisch in verschillende perioden, en gedwongen onderwijs aan inheemse Amerikaanse kinderen op Engelstalige scholen in Canada en de Verenigde Staten). Andere voorbeelden zijn het weghalen van kinderen uit hun eigen culturele groep om ze in een andere op te voeden (b.v. de gestolen generaties kinderen die uit hun Australische Aboriginal-gemeenschappen werden weggehaald voor adoptie door blanke gezinnen of plaatsing in instellingen, een praktijk die voortduurde tot in de jaren zeventig) en een verbod op de publicatie en distributie van materiaal dat een minderheidscultuur vertegenwoordigt (b.v. de verbranding van Armeense manuscripten in Turkije). Het beleid van onderdrukking van immaterieel erfgoed omvatte een rigoureuze toepassing van het familierecht van de heersende meerderheid, dat de reeds bestaande sociale structuren ingrijpend heeft gewijzigd, en onderdrukking van inheemse religieuze praktijken.

Wettelijke beperkingen

De huidige internationale wetten (met uitzondering van regionale overeenkomsten) die van kracht zijn tegen etnocide omvatten de Verdragen IV en IX inzake het oorlogsrecht, aangenomen door de Haagse vredesconferentie in 1907. Deze verdragen beoogden de bescherming van civiele eigendommen in het algemeen, maar voorzagen ook specifiek in de bescherming van gebouwen met religieuze, wetenschappelijke of liefdadigheidsdoeleinden, en van historische monumenten (Reglement 1907, gehecht aan Verdrag IV, met name de artikelen 27 en 56). Het Verdrag van Den Haag van 1954 inzake de bescherming van culturele goederen in geval van een gewapend conflict betekende een aanzienlijke uitbreiding van de bepalingen van eerdere Haagse verdragen, terwijl het Protocol, dat eveneens in 1954 werd aangenomen, betrekking had op de teruggave van roerende culturele goederen die uit bezet gebied waren weggevoerd. Dit Verdrag en dit Protocol zijn aangevuld met Protocollen bij de Verdragen van Genève van 12 augustus 1949 en bij het Verdrag inzake de bescherming van slachtoffers van internationale en niet-internationale gewapende conflicten van 8 juni 1977 (artikel 53 en artikel 85, onder d), van Protocol I; artikel 16 van Protocol II). Zij zijn tevens geactualiseerd door een tweede protocol bij het Verdrag van Den Haag van 1954, dat in 1999 in Den Haag is aangenomen.

De Organisatie van de Verenigde Naties voor Onderwijs, Wetenschap en Cultuur (UNESCO) heeft een code ontwikkeld van beschermende internationale wetgeving voor cultureel erfgoed in het algemeen. Naast het Verdrag van Den Haag van 1954 ter bescherming van alle tastbaar erfgoed in tijden van conflict, zijn de volgende verdragen aangenomen de Overeenkomst van 1970 inzake de middelen om de onrechtmatige invoer, uitvoer en eigendomsoverdracht van culturele goederen te verbieden en te verhinderen, die betrekking heeft op roerende goederen in vredestijd; de Overeenkomst van 1972 inzake de bescherming van het cultureel en nationaal erfgoed van de wereld, die betrekking heeft op de bescherming van plaatsen van cultureel en nationaal belang in vredestijd; de Overeenkomst van 2001 inzake de bescherming van het cultureel erfgoed onder water, die betrekking heeft op alle erfgoed onder water van meer dan honderd jaar oud, met inbegrip van oorlogsschepen; en de Overeenkomst van 2003 inzake de bescherming van het immaterieel cultureel erfgoed. Er is ook een universele conventie over de teruggave van cultureel erfgoed, ongeacht of dit in vrede of oorlog is ontvreemd: de UNIDROIT-conventie van 1995 over gestolen of onrechtmatig uitgevoerde cultuurgoederen. Teruggave van cultuurgoederen, waarvan sommige verband kunnen houden met etnocide, kan worden gevraagd op grond van de verdragen van 1970 en 1995, maar geen van beide heeft terugwerkende kracht. In Nederland is zonder succes een vordering ingesteld op grond van het Protocol van 1954 voor de teruggave van iconen die uit een kerk in Noord-Cyprus waren geroofd (Greek Autocephalous Orthodox Church of Cyprus v. Lans). Van de verdragen die door de UNESCO worden beheerd, voorzien alleen het Verdrag van Den Haag en het Tweede Protocol in strafbepalingen, die door de staten moeten worden uitgevoerd.

Het Internationaal Tribunaal voor Misdrijven in Voormalig Joegoslavië (ICTY; Statuut van 25 mei 1993) en het Internationaal Strafhof (ICC; Statuut van Rome van 17 juli 1998) zijn bevoegd om bepaalde daden van etnocide te vervolgen. Het ICTY heeft een zaak aangespannen op basis van misdrijven tegen het cultureel erfgoed (Dubrovnik en de brug van Mostar), hoewel de beschuldigden nog niet aan de autoriteiten zijn overgedragen. De zaak van het Internationaal Tribunaal voor Rwanda (ICTR; Statuut van 8 november 1994) is problematischer omdat Rwanda zich in een burgerlijk en niet in een internationaal conflict bevond toen de etnocide plaatsvond. De bescherming van culturele eigendommen blijft dus een moeilijke taak; zij wordt gewoonlijk alleen aangepakt via de wet op de mensenrechten of de door de UNESCO vastgestelde normen en standaarden van de wet op het cultureel erfgoed.

Belang van het cultureel erfgoed

Het belang van het behoud van culturen, van welke oorsprong ook, werd benadrukt in de Preambule van de Conventie van Den Haag van 1954 (paragrafen. 2 en 3), waarin wordt gesteld dat “schade aan cultuurgoederen van welk volk dan ook, schade betekent aan het cultureel erfgoed van de gehele mensheid, daar elk volk zijn bijdrage levert aan de cultuur van de wereld”. Een flagrant voorbeeld was de vernietiging door de Taliban van belangrijke boeddhistische kunst in Afghanistan in maart 2001. Deze religieuze kunst was van groot belang voor boeddhistische gemeenschappen buiten dat land (er hadden eeuwenlang geen boeddhisten in Afghanistan gewoond), en voor kunstliefhebbers en historici overal ter wereld. Vernietiging van cultureel erfgoed verwijdert uit de menselijke kennis unieke reacties op de omgeving die niet alleen cultureel verrijkend zijn, maar ook van groot nut kunnen zijn voor toekomstige menselijke groepen. Vernietiging of onderdrukking van de cultuur van een groep die niet langer aanwezig is in een gebied, of zelfs nergens meer voorkomt, moet worden bestraft, zelfs wanneer de groep niet meer bestaat, omdat het de geschiedenis vervalst en de toegang van de hele mensheid tot bepaalde culturele bronnen beperkt. Etnocide maakt ook de rehabilitatie van getraumatiseerde gemeenschappen bijzonder moeilijk, aangezien het verlies van herkenningspunten die de gemeenschap hielpen haar identiteit te vestigen, vervreemding en wanhoop teweegbrengt.

De noodzaak om etnocide te identificeren en te voorkomen is sterk toegenomen met de recente erkenning door de internationale gemeenschap van het belang van culturele diversiteit binnen de context van globalisering, vooral op het gebied van communicatie en cultuur (UNESCO’s Universele Verklaring betreffende Culturele Diversiteit van 2001; in 2003 was het verdrag daarover nog in voorbereiding). De ontwikkeling van een parallel nieuw instrument dat specifiek gericht is op etnocide moet nu worden overwogen.

In 1621 veroverden troepen van de Verenigde Oost-Indische Compagnie (VOC) de kleine Banda-archipel in het huidige Oost-Indonesië en roeiden de bevolking grotendeels uit. De archipel was de enige plaats voor de teelt van muskaatnoot, Myristica fragrans, die groeide in bosjes op de lagere delen van de vulkanische hellingen van de vijf hoofdeilanden van de archipel. Nootmuskaat werd enorm gewaardeerd in India, het Midden-Oosten en het Westen. De Banda-eilanden lagen dus aan het begin van een handelsroute die zich over de halve wereld uitstrekte.

De Bandanese samenleving werd gedomineerd door een rijke commerciële elite die slaven van naburige eilanden hield en de verkoop van nootmuskaat aan buitenlandse handelaren strak in de hand hield. De bevolking van de eilanden telde in 1621 misschien vijftienduizend mensen en was voor voedsel afhankelijk van rijst die uit het verre Java werd geïmporteerd. Hoewel de archipel klein was, boden de steile vulkanische hellingen een toevluchtsoord voor de Bandanezen wanneer zij vanuit zee werden aangevallen. In de loop van de zestiende eeuw voegden de Portugezen zich bij andere handelaren op Banda, maar zij slaagden er nooit in een fort op de eilanden te vestigen en er braken vele ruzies uit tussen Bandanezen en Portugezen over de prijzen en de kwaliteit van de goederen die door beide zijden werden geleverd en over de pogingen van Portugal om militair voet aan de grond te krijgen op de eilanden.

Zo ergerlijk waren de Portugezen dat de Bandanezen in 1599 rivaliserende Nederlandse schepen verwelkomden. VOC-troepen drongen echter aan land, bouwden een fort en dwongen de Bandanezen een verdrag te tekenen dat de compagnie het monopolie gaf op de aankoop van nootmuskaat. Toch onderwierpen de Bandanezen zich nooit aan het onrechtvaardige Nederlandse monopolie. Zij dreven handel met Engelse en andere kooplieden en richtten in 1609 een bloedbad aan onder zesenveertig VOC-dienaren. In 1621 arriveerde de VOC-gouverneur-generaal Jan Pieterszoon Coen met een vloot om de eilanden te veroveren. Na een eerste Nederlands machtsvertoon probeerde de Bandanese elite met Coen te onderhandelen, maar hij liet achtenveertig van hen executeren en hun gezinnen als slaven naar Batavia (nu Jakarta) verschepen. De Bandanezen vluchtten vervolgens naar de hooglanden, waar Nederlandse troepen gedurende enkele maanden een aanhoudende uitroeiingscampagne voerden. Veel Bandanezen werden gedood; anderen stierven van de honger of wierpen zich van de kliffen bij Selamma in plaats van zich over te geven. Enkelen slaagden erin per boot te ontsnappen naar de Kai eilanden, waar in 2004 nog steeds een kleine gemeenschap bestond. Bandanezen op het door de Engelsen bezette eiland Run werden niet afgeslacht, maar gevangen genomen en tot slaaf gemaakt. De bevolking van de archipel daalde van 15.000 tot ongeveer 1.000. De VOC-directeuren in Amsterdam concludeerden later dat Coen gematigder had moeten optreden, maar kenden hem voor zijn diensten 3.000 gulden toe.

De genocide door Coen’s troepen maakte niet alleen de nootmuskaathandel veilig, maar maakte ook de weg vrij voor Europese vestiging, waarmee Coen de Nederlandse macht in de archipel hoopte te consolideren. De nootmuskaatboomgaarden werden verdeeld in perken (parken), elk met ongeveer vijftig bomen, en toegewezen aan Europese kolonisten als VOC-pachters, terwijl de arbeidskrachten werden geleverd door slaven die uit andere delen van de archipel werden aangevoerd. Voor verdere lectuur, zie Hanna, Willard A. (1978). Indonesische Banda: Colonialism and Its Aftermath in the Nutmeg Islands. Philadelphia: Institute for the Study of Human Issues en Loth, Vincent C. (1995). “Pioniers en Perkeniers: De Banda-eilanden in de 17e Eeuw.” Cakalele 6:13-35. ROBERT CRIBB

Middelen ter voorkoming

Omdat etnocide vaak volgt op eeuwen van discriminatie, moet dit laatste worden beschouwd als een vroegtijdig waarschuwingssysteem. Misbruik van rechten zoals het recht op de eigen godsdienstige overtuiging, op vrijheid van vereniging, op zeggenschap over het onderwijs aan kinderen en op het gebruik van de eigen taal wijst op de dreiging van etnocide (zo gingen aan het geweld in Kosovo de discriminatie van Albanese leerlingen en leraren en de sluiting van Albanese onderwijs-, culturele en wetenschappelijke instellingen vooraf, alsmede de feitelijke afschaffing van de Albanese taal). Maatschappelijke druk die tot etnocide leidt, moet onmiddellijk worden aangepakt, vooral wanneer er van oudsher vijandschap tussen gemeenschappen bestaat.

De eerste stap is het bekendmaken van een schending van de mensenrechten en het eisen van naleving. Een programma van tolerantie, gebaseerd op UNESCO’s Beginselverklaring inzake tolerantie van 1995, en aanmoediging van culturele verscheidenheid dienen eveneens te worden ingevoerd. Waardering, vooral van traditionele culturen die bedreigd worden, kan worden gestimuleerd door programma’s die respect aanmoedigen voor de beoefenaars van oudere culturele waarden en tradities, zoals UNESCO’s Living Human Treasures programma (ingesteld in 2002). Programma’s die het voortbestaan van bedreigde talen bevorderen kunnen ook een belangrijke rol spelen, net als taalonderwijsprogramma’s. Meertaligheid is een belangrijk aspect van interculturele waardering, omdat het een beter begrip van onbekende waardesystemen mogelijk maakt. Bovendien dienen culturele uitwisselingen te worden aangemoedigd.

Politiek van multiculturalisme, vergelijkbaar met die welke officieel zijn aangenomen in landen als Australië en Canada, bevordert de waarde van culturele verscheidenheid binnen staten op verschillende manieren: de bevordering van multiculturele en meertalige media, het aanbieden van ten minste enkele overheidsdiensten in minderheidstalen, de erkenning van religieuze en andere belangrijke feestdagen die door alle gemeenschappen in een staat worden gevierd, en het aanbieden van onderwijs, ten minste op het niveau van de basisschool en in de meest betrokken gemeenschappen, in een moedertaal. Het opnemen van vertegenwoordigers van vele culturen in officiële en andere openbare ceremonies, en vertegenwoordigers van alle groepen in openbare comités en andere officiële activiteiten, verhoogt ook het bewustzijn van deze groepen en hun bijdrage aan de cultuur van de staat als geheel.

De erkenning van het vroegere etnocidale beleid en van de groepen die daarvoor verantwoordelijk zijn, is ook belangrijk om herhaling te voorkomen. De Waarheids- en Verzoeningscommissie van Zuid-Afrika heeft getracht, door erkenning van het begane kwaad en een doelbewuste confrontatie met de vroegere tegenstanders, de haat tussen de gemeenschappen te bezweren. Rwanda heeft soortgelijke maatregelen genomen.

Een andere reactie op dreigende of feitelijke genocide, met inbegrip van etnocide, is van oudsher een gewapende interventie (b.v. de interventie van de VN in Belgisch Kongo van 1960 tot 1964 naar aanleiding van het geweld nadat dat land onafhankelijk was geworden). Interventies door individuele staten hebben echter heel vaak andere motieven gehad, zoals de bescherming van economische belangen of het nastreven van politieke doeleinden. Dergelijke interventies zijn over het algemeen ook als riskant beschouwd; vooral na het verlies van achttien Amerikaanse soldaten in Somalië in 1993 bleven staten terughoudend om in 1994 in Rwanda in te grijpen, ondanks de duidelijke dreiging en de latere bewijzen van genocide. Latere interventies, zoals die in Kosovo, hebben het beperkte succes aangetoond van dergelijke inspanningen wanneer het geweld eenmaal is uitgebroken. Veel van deze pogingen zijn ondernomen zonder voldoende krachtdadigheid – het voorbeeld van Srebrenica is het duidelijkst – en het behoud van cultuur is opgegeven ten gunste van het redden van mensenlevens. Wat vredeshandhavers kunnen doen om bedreigd erfgoed te redden is dus beperkt, en in de huidige internationale context zal etnocide waarschijnlijk niet wezenlijk worden afgeschrikt door de dreiging van ingrijpen met geweld.

Ten slotte komt de vervolging van daders pas lang na de etnocide en is deze afhankelijk van de uitlevering van de daders door de staten. Het is van groot belang dat de internationale gemeenschap als geheel dergelijk gedrag niet tolereert en ervoor zorgt dat het wordt bestraft, maar tot dusver is het afschrikwekkende effect van deze vaker gevolgde aanpak gering gebleken.

ZIE OOK Etnische zuivering; Etnische groepen; Genocide; Lemkin, Raphael

BIBLIOGRAPHY

Charny, Israel W., ed. (1999). Encyclopedie van de genocide, 2 delen. New York: ABC-CLIO.

Hitchcock, Robert K. (2003). “Genocide, Etnocide, Ecocide, with Special Reference to Indigenous Peoples: A Bibliography.” Beschikbaar via http://www.aaanet.org/committees/cfhr/bib_hitchcock_genocide.htm.

Hitchcock, Robert K., en Tara M. Twedt (1997). “Fysieke en culturele genocide op verschillende volkeren. In Century of Genocide, Ooggetuigenverslagen en Kritische Beschouwingen, ed. Samuel Totten, Israel W. Charny, and William S. Parsons. New York: Garland Publishing.

Kuper, Leo (1981). Genocide: Its Political Use in the Twentieth Century. Harmondsworth, U.K.: Penguin Books.

Lemkin, Raphael (1944). “Axis Rule in Occupied Europe.” Beschikbaar bij http://www.preventgenocide.org/lemkin/AxisRule1944-1.htm.

Prosecutor v. Krstic. ICTY Vonnis (2 augustus 2001). Beschikbaar via http://www.un.org/icty/krstic/TrialC1/judgement/krs-tj010802e-3.htm.

Schabas, William A. (1999). “The Genocide Convention at Fifty. Speciaal Rapport 41, United States Institute of Peace. Beschikbaar via http://www.usip.org/pubs/specialreports/sr990107.html.

Schabas, William A. (2000). Genocide in het internationaal recht: The Crime of Crimes. New York: Cambridge University Press.

UNESCO (1995). Onze Creatieve Diversiteit. New York: UNESCO.

UNESCO (1996). Richtsnoeren voor het opzetten van systemen van “levende menselijke schatten”. New York: UNESCO.

Lyndel V. Prott