私はヨガの先生と研究者として、ニューヨークのさまざまな法律事務所、会社、学校でクラスを担当することがあります。 最近、会社での短いヨガの練習の終わりに、私たちが手を合わせてお辞儀をすると、ある紳士が声を上げて笑いました。 「と尋ねました。
この男性はたまたま白人で、彼の意図が私を怒らせることではないのはわかりましたが、彼はそうしました。 インド系アメリカ人として何度もしてきたように、私は彼の質問に答えるために、傷ついたところを踏みとどまりました。 「いや、ブルックリン・ヨガのことではないよ」と私は言った。 「インド式です」
彼の返答に、私は腹が立ちました。 「
この男の発言は、彼が嫌な奴だからとか、無礼になろうとしたからとかではなく、自分でも気づかないうちに、この国でヨガがしばしばどのように販売され、その過程で流用されているかを暴露していたからです。
ヨガは少なくとも2500年前に、インダス・バレー文明で生まれたと推定されています。 しかし、ヨガをグーグルで検索したり、ヨガ雑誌の表紙をチェックしたり、ヨガ関連のハッシュタグをスクロールしても、インド人を見かけないことが多いのです。 多くの場合、白人の柔軟な女性が、ビーチやシックなワークアウトスタジオで、高価なストレッチパンツを履いて、肉体的にきついポーズを練習しているのを目にします。
フロリダでインド系アメリカ人の一世として育った私は、ヨガを練習するように育てられましたが、汗をかく必要はなく、特別な服装や器具も必要ではありませんでした。 私の家族は、講義と実践によってヨガを学びましたが、ほとんどの場合、ヨガは私たちが行うすべてのことの中に隠されていました。 なぜなら、本当のヨガは単なるワークアウトではないからです。 サンスクリット語で「結合」を意味するヨガには、さまざまな形があります。
若いころ、私のヨガの練習は嘲笑の的でした。 あるとき、両親があるグルに頼んで、我が家でヨガの講義をしてもらったのですが、そのとき、サリーを着たインド人女性が夫や子供を連れて、家の前の通路を歩いてきて、我が家に入ってきたのです。 窓を開けると、「オーム」の掛け声が響き渡っていました。 その日から一週間、私の住む街の少年たちは、私を執拗に嘲笑した。 両親のインド訛り、私の名前、インドの服装、肌の色、食べ物のターメリック、額の「点」(ビンディ)についてもからかわれました。
私は、人前で英語以外の言葉で両親に話すのが恥ずかしくなりました。 そして、自分の文化やその中の哲学を劣ったものとして見るようになったのです。
それから何年かして、大人になったばかりのころ、自分の不安や状態をコントロールする方法として、定期的にヨガの練習をするようになりました。 ヨガは私の心と健康の習慣を変えただけでなく、インド人であることを誇りに思うようになりました。 そして今、私の文化の一部であるヨガ哲学は、アメリカでも多くの人に評価されています。 クラスが終わるときの「オーム」の音で、私は涙を流しました。 長い間、私は自分の遺産のこの深い側面を奪っていたのです。 ヨガに戻ることで、長い間無視されていた自分の一部を取り戻しました。
長年にわたり、私はヨガを練習する先生や友人を愛し、尊敬するようになりました。その多くは非インディアンですが、多くの人がそうです。 人々が私の文化的ルーツにあるものに癒しと精神的自由を見いだすことをうれしく思います。 しかし、ヨガの練習を含め、自分の文化に対して恥を感じるようにされ、今では、華やかでトレンディなものとして見られ、しばしばその真の意味から切り離されていることに、私はまだ憤りを感じています。
- 残念ですが、文化の転用によってヨガの真の起源は不明瞭になってしまっているようなところが多々あるのです。
- おそらく最も有害なのは、ヨガのアサナ(ヨガの身体的姿勢)が、フィットネス業界と主流メディアによって、その全体が流用されたことです。 残念ながら、アーサナはヨガの定義そのものを奪うほどまでに美化されてしまいました。 インドで育った私が知っているヨガ、つまり日常的な体験に埋め込まれたスピリチュアルな哲学は、もはやヨガとはみなされないのです。 身体、心、言葉の浄化、人間の衝動のコントロール、内なる生命力をコントロールする呼吸の練習、集合的な人間性のサポート、瞑想による精神的な練習など、ヨガの他の手足の練習は、現代の練習の多くの形態では、しばしば脇に追いやられたり忘れ去られたりしています。 ヴィンヤサや「パワー」フローで動きながら音楽をかけるのは楽しいですが、それはヨガの精神的な練習というよりは、ゴムマットの上での有酸素運動です。 黙って行うアーサナは退屈で、怖く、不快にさえ思えます。
- ヨガの精神的な側面を重視するコミュニティでさえ、流用は時に感謝や意図的でない攻撃で包まれます。 多くの場合、生徒や教師は、特定の言葉や行動が、ヨガの宗教的または精神的な意義をどのように損なうかについて、おそらく気づいていません。
- ヨガの流用を避けるために、先生と実践者ができる最善のことは、実践の歴史を学び、情報に基づいた、無害な決定を下すために質問することです。 もし、先生がサンスクリット語のマントラを指導してくれたら、その意味や発音、歴史について質問してください。 ヨガウェアを選ぶときは、その神やプリントされたシンボルが何を表しているのかを考えてみてください。
残念ですが、文化の転用によってヨガの真の起源は不明瞭になってしまっているようなところが多々あるのです。
米国では最近のトレンドのように思われがちですが、実はヨガは1920年代にパラマハンサ・ヨガナンダが、あらゆる人の自己実現への道として、この国に修練をもたらしたときに紹介されたのです。
ヨガは、自己認識、自己愛、物質的な束縛からの解放に大きく基づいた練習ですが、今ではほとんどがスタイリッシュな運動着で描かれ、精神的にも肉体的にもエリートな活動として白人層に向けて紡がれるようになりました。 私は、ヨガがインド人だけのものだとか、白人女性のためのものだとか、決してワークアウトであってはならないなどと言っているのではありません。 ヨガは誰のものでもあり、どんな姿をしていてもいいのです。 しかし、ヨガは流行の身体的な練習以上のものでもあるのです。 しかし、ヨガにまつわるマーケティングの多くは、これらの要素を不当に優遇し、美化しているため、練習全体が誤解されることがよくあります。 それは、その複雑な歴史を学び、認めることなく、文化的実践の中で何がクールに見えるかを選び取ることです。 多くの主要なブランドやメディアから受け取るメッセージから、Tシャツに印刷されたサンスクリット語のマントラまで、ヨガの文化的流用は多くのレベルで起こっています。 私の友人は最近、ヨガスタジオで経験したことについて話してくれました。そのスタジオでは、ヒンドゥー教における色付きの米の宗教的祝福であるアクシャータに似せて、先生がクラスの終わりに生徒にキラキラを投げつけていました。 ヨガとヒンドゥー教は、いくつかの要素を共有しているかもしれませんが、同じものではありません。 これは良心的に見えるかもしれませんが、ポテトチップスやグレープソーダを祝福されたパンやワインであるかのように提供するようなもので、その不遜さと無関係さがきらりと光ります。
文化の流用は非白人による意味のない泣き言だと主張する人が大勢います。 これらの主張が認めようとしないのは、多くの非白人文化が、現代においても継続的な偏見に直面し、分裂したり、自己修復したりしていることである。 文化的流用が問題であると否定することは、多くのコミュニティ(多くの場合非白人コミュニティ)が歴史的に抑圧され、植民地化され、利益のために文化を略奪されてきたことを否定することにもなります。
おそらく最も有害なのは、ヨガのアサナ(ヨガの身体的姿勢)が、フィットネス業界と主流メディアによって、その全体が流用されたことです。 残念ながら、アーサナはヨガの定義そのものを奪うほどまでに美化されてしまいました。 インドで育った私が知っているヨガ、つまり日常的な体験に埋め込まれたスピリチュアルな哲学は、もはやヨガとはみなされないのです。 身体、心、言葉の浄化、人間の衝動のコントロール、内なる生命力をコントロールする呼吸の練習、集合的な人間性のサポート、瞑想による精神的な練習など、ヨガの他の手足の練習は、現代の練習の多くの形態では、しばしば脇に追いやられたり忘れ去られたりしています。 ヴィンヤサや「パワー」フローで動きながら音楽をかけるのは楽しいですが、それはヨガの精神的な練習というよりは、ゴムマットの上での有酸素運動です。 黙って行うアーサナは退屈で、怖く、不快にさえ思えます。
大音量の音楽や激しい運動で静寂の裸を埋めることは、それが好きなら間違いではありませんが、ただ、それはヨガではありません。 私はハーバード・メディカル・スクールと提携しているマサチューセッツ総合病院でヨガのカリキュラムをデザインしていますが、ヨガがダンスやエアロビクス、ランニングなどの通常の運動と何が違うのか、つまり、どれも有益であることを第一に考えています。
ヨガの精神的な側面を重視するコミュニティでさえ、流用は時に感謝や意図的でない攻撃で包まれます。 多くの場合、生徒や教師は、特定の言葉や行動が、ヨガの宗教的または精神的な意義をどのように損なうかについて、おそらく気づいていません。
マーラビーズの平均的な購入者は、18、27、54、108-9という数字の周りでリズミカルな瞑想を展開するようにデザインされたビーズの数字の背後にある精神的な意味について気づいていないかもしれません。
もう一つの一般的な例は、ガネーシャやラクシュミーなどのヒンドゥー教の神々の像が、ブティックやヨガルームの前、またはヨガのタンクトップにプリントされているのを見かけたときです。 インドがこれほどまでに生き生きと受け入れられていることに、私は温かみを感じると同時に、違和感を覚えます。 私の家族、そしてインド全土の何百万人もの人々に広く浸透している習慣として、これらの神は神聖なものです。 敬意を表すために、彼らの前では靴を脱ぐのです。 彼らは通常、寺院や祭壇に保管されています。 靴をゴミ箱から拾ったり、汗をかくときに体につけたり、屍のポーズで足を向けたりすることはありません。 インドのさまざまなアシュラム(修道院)で熱心に学んだり、インドのグルたちのもとで学んだりした、どの人種の先生も同意してくれるでしょう。
もし誰かがスタジオや店にこれらの神々を置いていたら、その人がその精神的意味を理解していることを望みたいですね。 ヒンズー教徒にとって、これらの神々は単なる文化的なシンボルや神話ではありません。
ヨガの流用を避けるために、先生と実践者ができる最善のことは、実践の歴史を学び、情報に基づいた、無害な決定を下すために質問することです。 もし、先生がサンスクリット語のマントラを指導してくれたら、その意味や発音、歴史について質問してください。 ヨガウェアを選ぶときは、その神やプリントされたシンボルが何を表しているのかを考えてみてください。
私は、友人や生徒さん、そして執筆活動を通じて、自分の考えを伝えることで、自分の役割を果たそうと努めています。 他の流行と同じように、「ヨガの流行」も最終的には消えてしまうかもしれないと言う人もいます。
Rina Deshpandeは、RYT-500認定ヨガ教師、研究者、ライターとして、ニューヨークを拠点に活動しています。 2004年にヨガの練習を始め、ハーバード大学の心・脳・教育プログラムで修士号を取得しました。 マサチューセッツ総合病院、海兵隊、幼稚園から高校までの学校などで、ヨガとマインドフルネスの研究・教育カリキュラムのデザインを続けている。 リナのマインドフルで、気まぐれなイラスト入りの詩は、FacebookやInstagramの@RinaThePoetで読むことができ、彼女のウェブサイト、Rinadeshpande.comもチェックしてみてください。
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