A. シオンに対する主の問いかけ

1. (1-2a) 神は配慮され、シオンの中でご自分の配慮を疑った人々に愛情をもって臨まれる。

主はこう言われる：
「あなたの母の離婚証明書はどこにあるのか。
あなたがたは自分の咎のために売られ、
あなたがたの母は自分の罪のために捨てられた。
なぜ、わたしが来ても、人がいなかったのか。
なぜ、わたしが呼んでも、答える人がいなかったのか。

a. お母さんの離婚証明書はどこにあるのですか。 本来、神は疑うシオンに向かって、「私はもうあなたのことを気にしていないと言うのか」と語りかける。 私があなたを離婚させたと言うのか。 それなら、その書類を出しなさい。 しかし、私はあなたと離婚していないのだから、そんなものはない。 あなたがたは、自分の咎のために、自分を売ったことがわかるだろう。 それはあなた方自身のせいであり、他の誰のせいでもない。”

i. “亡命中のイスラエルの民は、自分たちを神から忘れられ、見捨てられた離婚した妻になぞらえている。 主はこのような思考を中断し、民への挑戦状として、『離婚届はどこにあるのか』と切り込んでおられる。 出してみよ。 請求書を出して、私があなたたちを離婚させたところを示せ』。 しかし、イスラエルはそれができない。 もちろん、彼女はそれを見つけることができません。なぜなら、主は彼女にそれを与えていないからです。 神は、ご自分と契約関係にある者を離婚することはできないのです」。 (Redpath)

二． “離婚は揺るぎない愛を失敗と非難し、奴隷制は主権者の力を弱さと非難し、主権者の資源を不十分と非難する。 しかし、真実は非常に異なっており、それはすべて罪の報いの問題であったからである。”(Redpath)

ii. (モティア)

b. なぜ、私が来たとき、人がいなかったのか。 シオンの悩みは彼ら自身の不従順から来ることを見て、イスラエルのために立ち上がる人はどこにいるのか。 誰が神の前で彼らの訴えをするのだろうか。 あるいは、「ここで主はご自分を、自分の妻や子どもから恥ずべき扱いを受けている男、家庭の父にたとえておられます。 彼が家に帰っても、迎える者はなく、呼んでも誰も答えない。 それゆえ、彼らのすべての尊敬を受ける権利のある方が、何の権利もない者として扱われたのである。” (Bultema)

2.(2b-3)神は気にかけておられ、シオンにその力を思い起こさせる

わが手は全く短くなって贖えないのか、
それとも私には救う力がないのか。
まことに、わたしの叱責によって海を干上がらせ、
川を荒野とし、
水のないために魚は臭くなり、
渇いて死ぬ。
わたしは天を黒で覆い、
袋物を彼らの覆いとする」

a. わたしの手は全く短くなり、贖うことができないのか。 主は今、ご自分の質問に答えておられる。 この修辞的な質問に対する答えは、はっきりと「否」である。 シオンの疑いにもかかわらず、主の力と権威は疑問の余地がない。

b. 私は天に黒を着せる。 神の民の罪と不信仰のために、天は嘆き悲しんでいる。 「神の子らが罪を犯す時の神の心の悲しみ、痛み、苦悩、苦しみ！…神の民の生活における罪は、天を黒く、袋のようなもので覆う。 (Redpath)

i。 スポルジョンはこれを十字架刑に関連づける。 “ここに記録されている最後の奇跡、すなわち、天を袋布で覆うという奇跡は、主が死の苦しみの中にあったときにも行われたものである。 真昼の時、太陽が覆われ、3時間にわたって全地が暗闇に包まれたとある。 不思議なことに、血を流してそこに吊るされていた主が、その強力な奇跡を起こしたのです。 太陽は十字架にかけられた彼を見て、恐ろしくなったのか、顔を覆い、十重夜に旅立ったのである。 イエスの涙が太陽の光を消したのです。 しかし、彼の愛はその光を回復しただけでなく、千倍も尊い光、すなわち永遠のいのちと喜びの光をも私たちに与えたのである」

B. 主のしもべ、メシアの不動の従順

1. (4-5) 神の配慮は、メシアの主への服従の中に劇的に示されている。

「主なる神は、私に
学識ある者の舌を与えられた。
主は朝ごとにわたしを目覚めさせ、
わたしの耳を学識ある者のように聞かせる。
主なる神はわたしの耳を開かれたが、わたしは反抗せず、
背きもしなかった。 主なる神は、学問のある者の舌をわたしに授けられた。 メシアは今、再び預言的に語り、主なる神が彼に賢明に語る能力を与えたと説明する。 しかし、何のために？ 疲れている人に季節に合った言葉を話すためです。 学識ある者の舌のなんと輝かしい使い方だろう！

b. 彼は朝ごとに私を目覚めさせる。 メシアは、父なる神との日々の素晴らしい、深い交わりを預言的に語っている。 イエスが父から聞いたのはこのような時であり、学識ある者のように聞くために私の耳を目覚めさせると言うことができたのである。 メシアが学識ある者の舌で話すことができたのは、神との日々の時間の中で、学識ある者のように聞くことを学んだからである

c. 主なる神は私の耳を開かれたが、私は反抗しなかった：預言的に語るメシアは、出エジプト記21:5-6に記述されている習慣を振り返り、そこで使用人は主人に喜んで従う奴隷となった。 この喜んで仕える者の印は、主人の出入り口に対して行われた、くちばしの刺し傷によって開かれた耳であった。 これは、主なる神へのメシアの完全な服従を語っているのです

i. 六年間の隷属の後、もししもべが主人に対して生涯の誓約をしたいと望むなら–主人の善意としもべに対する祝福に照らして–この儀式を通して、彼は主人に対して生涯の誓約をすることができたのである。 これは、負債や義務に動機づけられたものではなく、ただ主人への愛に動機づけられた約束であった

ii. この儀式では、証人の前で、使用人の耳をくちばしで刺し、開き、それから、彼は永遠に彼に仕えなければならない（出エジプト21:5-6）。 詩篇40:6もこの儀式が父と子の間で行われることを語っており、詩篇の作者はメシアについて預言的に語っているのである。 あなたは生け贄と捧げ物を望まず、私の耳を開かれました。

2 (6-9) 主の配慮は、メシアの主への服従の勇気ある偉大さの中に示されている。

私は私を打つ者に私の背中を与え、
またひげを抜く者に私の頬を与え、
恥や唾から私の顔を隠すことはしなかった。
主なる神はわたしを助けられるからである。
それゆえ、わたしは恥をかかない。
わたしは顔を火打石のようにした。
わたしを正す方は近くにいる。
だれがわたしと争うだろうか。
共に立ちましょう。
わたしの敵はだれですか。
わたしのそばに来させてください。
確かに主なる神はわたしを助けられる。
わたしを罪に定める者はだれですか。
確かに彼らはみな衣のように年を取り、
蛾に食い尽くされる。

a. わたしは、わたしを打つ者に背中を渡し、ひげを抜く者にわたしの頬を差し出し、恥とつばきを避けるために顔を隠さなかった。 この預言は、メシアの苦しみを冷酷なまでに詳細に語っています。 私たちは、イエスが背中を打たれたことを知っています（マルコ15：15）。 イエス様が顔を打たれたことも知っています（ルカ22:63-65）。 私たちはイエスがあざけられ、つばを吐かれたことを知っています（マルコ15:19-20）

i. 福音書には、イエスのはりつけ前の苦しみの一部として、イエスのひげを抜いた人々についての具体的な言及はありませんが、イザヤ書のこの節から、それが起こったことを知っています。 イエスが耐え忍んだ苦悩はいかばかりであったろうか。 それは福音書の著者たちが説明する以上のものなのです。 「私たちの目の前にあるのは預言の言葉ですが、それはあたかもその出来事が起こった瞬間に書かれたかのように正確なのです。 イザヤは福音書記者の一人であったかもしれない、それほど正確に私たちの救い主が耐えたものを描写している。 (スポルジョン)

ii. “彼は最も深い屈辱を受けた。”中近東の概念によれば、（髭の）毛を抜き取り、唾で人の顔を覆うことは、人に与えられる最も屈辱的な苦痛であったからである。 (ブルテマ)

iii. “私たちの多くは、健康や体力、持っているお金のすべてを、とても心から喜んでキリストに捧げることができるのに、評判の点になると、ピンチを感じる。 誹謗中傷されたり、不潔なことを言われたりすることは、生身の人間には荷が重い。 あなたは、「私は馬鹿にされたくない、単なる詐欺師とみなされるのは耐えられない」と言うようですが、キリストの真の奉仕者は、主の仕事を引き受けるとき、自分自身を評判にしないようにしなければなりません。 私たちの祝福された主人は、最も淫らで最も卑しい人間から嘲笑されることもいとわなかったのである」。 (スポルジョン)

iv. 注意深くそれに気づくこと。 私はわが身を捧げた」とは、イエスが自発的にそれを行ったということです。 それでも私たちは、神が私たちのことを気にかけておられないと考えることができますか。

b. 主なる神が私を助けてくださるから：このすべての苦しみ、屈辱、痛みの中で、メシアは主なる神の助けに対して揺るぎない確信を持っています

i. 私たちは神に対して同じ確信を持つことができるだろうか。 “キリスト教徒が苦しみを拒み、戦う人になり、「我々の権利のために立ち上がらなければならない」と叫ぶのは哀れなことである”。 そのような姿勢のイエスを見たことがあるか？” (レッドパス)むしろ、主を信じて宣言しなさい、主なる神は私を助けてくださるのだから

c. それゆえ、わたしは自分の顔を火打石のように定めた。 メシアは自分を待ち受ける苦悩を知りながらも、主なる神に従い、その道に従うという不動の決意を持つようになる。 その顔は火打石のように硬く、何ものも彼を避けることはできない

i. このことは、エルサレムで何が待っているかを知りながら、エルサレムに行くことを決心したイエスの生涯において、まさに成就したのである。 さて、彼が引き上げられるべき時が来たとき、彼はエルサレムに行くことを堅く心に決めたのである。 (ルカ9：51）

ii. 勇気には二種類ある-事前の考えを必要としない「瞬間の勇気」と、前方の困難を見通して、それに向かって着実に行進する「計画的」な勇気である。 イエスはこのような勇気を持っていた。地平線の中に十字架を見ることができたが、それでも火打ち石のように顔を据えた。

ii. スポルジョンはこのテキストについて、「火打ち石のように据えた贖い主の顔」というタイトルの素晴らしい説教をしている。

1. イエスの不動の決意がどのように試されたか。

– 世からの申し出によって。

– 友人たちの説得によって。

– 顧客たちの無価値さによって。

– ゲッセマネでの最初の数滴の苦しみのため。

– 望めば簡単に手を引くことができたため。

– 彼をあざける人々の嘲りのため。

– 十字架のストレスと苦しみの全さのため。

2. イエスの不動の決意はどのように支えられたか.

– 彼の神の学校教育によって.

– 彼の意識的な無罪によって.

– 神の助けに対する彼の揺るがない確信によって.

– 彼の前に置かれた喜びによって.

– 彼の前に置かれたもの.

3. イエスの不動の決意を真似る方法

– 正しいものがあるとき、そのために立ち上がる。

– 神を賛美する正しい目的があるとき、それを実行する。

d. また、私は恥じることがないことを知っている。 メシアの勇気は、運命に対する淡白な諦観ではありません。 それは主なる神への確信である。 主は「私は恥じることがないと知っている」と言えるからこそ、火打ち石のように顔を立てることができる。 わたしを義とし、わたしと争う者は近くにいる。 これはローマ8:31を引用したメシアの言い方です：もし神が私たちのためにおられるなら、だれが私たちに逆らうことができましょうか。 もし、それが十分明確でないなら、もう一度言ってください。 神である主は必ず私を助け、私を責める者はだれか」

i. 実際、ローマ8:31が私たちに適用される理由は、まずイエスに適用され、私たちはキリストの中にいるからです。 (10-11) 主のしもべは、すべての人に、ご自分のように主に服従するようにと挑みます。

「あなたがたのうち、だれが主を恐れるのか。
主の名を信じ、その神に頼ろう。
見よ、火を燃やす者、
火花で身を包む者よ、
火の光の中を歩き、燃やした火花の中を歩こう。
わが手からこれを受ける。

a. あなたがたのうち、だれが主を恐れるのか。 誰がそのしもべの声に従うのか。 今、メシアは民に語りかけ、主を畏れ、そのしもべ-メシアご自身-に従うようにと挑んでいる

i. “服従の仕方を知っている者だけが、他の者を服従に導くことができる” (モティヤ)

b. 暗闇の中を歩き、光のない人がいるだろうか。 その人に主の名を信じさせ、その神に頼らせなさい。 メシアはご自分の民を光の道へと導きます。 単純に、主の名を信じ、自分の神に依り頼みなさい。 それは必ずしも容易ではないが、確かに単純である！

c. 見よ、火を燃やす者たちよ。 この火は肯定的なものだと思うかもしれないが、節全体に照らし合わせると、肯定的ではない。 むしろレビ記10:1に書かれているナダブとアビフの冒涜的な火に似ています。 もし私たちがその火の光の中、あなたがたが燃やした火花の中を歩くなら、主の手から苦悩を受けることになる。 これは、メシアが神の前に自分の努力ではなく、主の御名に信頼しなさい、それは冒涜的な火のようなものだ、と勧めたことに沿うものです

i. “火をつける “者たちとは、自分の企みと自分の神々を持っていた人たちのことである。 彼らは神の言葉の光を拒絶していたので、ひどい罰を受けることになる。” (狼)

ii. “苦悩…はここにしかないが、その動詞は…悲しみ、苦痛、不愉快の意味を保証する-「苦痛の場所」-特に神の呪いのもとでの罪の苦痛を意味する。” (モティール)