アントワープから車で1時間弱のところにあるベルギーの魅力的な町ゲールの中心に、精神障害を治す力があると信じられている聖女、ディンフナに捧げられた教会があります。 石造りのアーチや尖塔、半地下の鐘楼を持つ中世の教会で、何世紀も前から続く珍しい習慣があります。 700年以上にわたって、ゲールの住民は精神障害者、それもしばしば非常に重度の精神障害者を自宅に受け入れて世話をしてきた。 その人たちは患者とは呼ばれず、ゲストまたはボーダーと呼ばれます。 ゲールに通い、家庭に入って、見守ってくれる人たちと生活を共にするのです。 今、ゲールには約250人のボーダーがいる。 その中の1人、リュック・エネカンスさんというフランドル人男性がいる。 細身で緑色の目をした51歳の男性だ。 NPRのルル・ミラーがゲールに行き、そこで彼とホストファミリーに会い、この話をInvisibiliaにレポートしてくれました。

今日この町にいるすべてのゲストと同様に、エネカンスはまずゲールの公立精神病院に行き、ボーダープログラムを管理する病院へ行きました。 エネカンスは医療関係者に会い、治療と評価を受けた。 そして、ある家庭とペアを組むことになった。 ホストファミリーのトニ・スミットとアーサー・ショーテンは、エネカンスとの生活は最初は荒っぽかったと言う

エネカンスはスミットに深い愛着を持った。 「もしリュック次第で、彼は一日中私を抱きしめてキスしていただろう」とスミットは言う。 花束を持ってきたり、小さなキスをしたり、散歩の途中で腕を組んだり、そんな愛情を注いでくれたので、スミットとショーテンの結婚生活に支障をきたすようになった。 「ハグもできないし、後ろにルックが立っていることもある」とショーテンは言う。 このようなシワはよくあることだと、夫妻は言う。

ある寮生はスミットとショーテンをバスルームから締め出して猛烈に手を洗い、またある寮生は壁からライオンが出てくるのを見て眠れなくなったそうです。 「彼は本当に頭が悪かった」とスミスは言う。 しかし、そのことが、入居者を見る目に影響を与えることはない。 ゲールの多くのホストファミリーがそうであるように、彼らも「そういう人たちなんだ」と受け入れている。 異常なことでも、変えなければならないことでもない。 「

このように心の違いを受け入れることは、ゲールの伝統のようなものとなっています。 ボーダープログラムの核心であり、このシステムの成功の要因でもあると考える人もいる。 精神疾患や知的障害を持つ人たちを人道的にケアするために、世界では何世紀にもわたってさまざまな試みがなされてきた。

ゲールの住人は、寄宿者の風変わりな行動や破壊的な行動を受け入れるだけでなく、寄宿者と住人がそれらを管理するための創造的な方法を考え出したと、ニューヨーク市の非営利団体ブロードウェイハウジングコミュニティーの創設者エレン・バクスターは言います。

たとえば、エネカンがスミットに嫉妬したり執着したりすると、ショーテンとスミットは彼に恋人や他の伴侶を見つけるように勧めました。 また、かつての寮生が壁から入ってくるライオンの幻覚を見ては、スミットがライオンを追い払うふりをする。 「

ショーテンとスミットは、エネカンの世話をするためにベルギー政府から奨学金を受け取り、また精神医学の専門家から訓練と支援を受けています。 必要に応じて入院も可能である。

精神障害者のゲール社会への統合は、何世紀にもわたって学者を魅了してきた。 1862年、フランス人医師ルイゾー博士は、「400人の精神障害者が、恐怖も感情もなく彼らを許容する人々の中を自由に動き回るという、ゲールで示された異常な現象」と表現しています。 それから約100年後、チャールズ・D・アリングというアメリカの精神科医は、JAMAという雑誌に「ゲールの経験の驚くべき側面は、何も知らない人にとって、市民の態度にある」と書きました。

ゲールを観察した初期の精神科医は、精神患者に処方される治療が、実際には全く治療になっていないことに気づきました。 「彼らにとって、精神病患者を治療するということは、単に彼らと共に生活し、彼らの仕事や気晴らしを共有することだった」と、ジャック=ジョセフ・モローは1845年に書いています。 モローは、1845年にこう書いている。 “ゲールのような植民地では、狂人は……合理的な人間としての尊厳を完全に失うことはない “と。 次の半世紀で、多くの人がゲールのモデルを精神障害に対する最良の実践基準として支持することになる。

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ゲールがこのようになったのは、町の中心に立つ教会の聖ディンフナに対する町の信仰から始まる。 伝説によると、ディンフナは7世紀のアイルランドの王女で、狂った父親のもとからゲールに逃れ、知的障害者のために生涯を捧げたという。

町は14世紀に聖女を称え、彼女の遺骨を安置するために聖ディンフナ教会を建てた。

Courtesy of Eric de Smet

1480年までに、町は教会の脇に小さなホスピスを建て、巡礼者を受け入れていたが、神社は人気を集め、巡礼者が別館のキャパシティをオーバーしてしまうほどだった。 精神医学の歴史家で、ロンドンのウェルカム・コレクションの学芸員でもあり、ゲールについて研究しているマイク・ジェイは、「家族が家に戻って、治らない親族をホスピスに置いていくことがあった」と言う。 「

初期の習慣は、ホストと下宿人の両方にとってしばしば相互に有益であったと、ジェイは述べています。 ゲールの住民の多くは農民であり、下宿人は労働力の供給源となった。 そのかわり、寄宿生は安定した住居と家庭生活を手に入れた。 しかし、その関係は必ずしも幸せなものではなかった。 虐待の話もありますよ」とジェイさんは言う。 「寄宿生が犯罪を犯したら、それは家族の責任だという法律があったんです。 もし気難しい寄宿生がいれば、鎖につないだり拘束したりする家族もいました」

精神障害者の医療が発展するにつれ、ゲールもそうなっていきました。 19世紀には中央医療機関が設立され、寄宿生やその他の住民に標準的な医療と精神医療が提供されるようになった。 しかし、それは同時に、大規模な精神病院が最も先進的で科学的なケアと考えられていた時期でもあった。 ゲールは、精神医学における大きな議論の源となった。 「それは両極端な例でした」とジェイは言います。 「8593>

他の初期の観察者は、バクスターや他の最近の訪問者と同じことを指摘しました。 概して、ゲールの人々は幸福であった。 1861年、スコットランドの精神科医ジョン・シボルドは、「好ましい特徴の1つは、精神障害者が示す全般的な満足感である」と記しています。 このプログラムは、地元の誇りの源となり続け、成長していきました。

時が経つにつれ、寄宿生は生活や社会の一部となり、非寄宿生との区別があいまいになっていったとジェイは言います。 そうすると、「私たちが連想する問題の多くは、ある種、薄れていくのです」とジェイは言います。 「

Geelプログラムへの受け入れには、いくつかの重要な基準があります。 このプログラムでは通常、重度の精神疾患や認知障害を持ち、自立して生活することが困難な患者を選びます。 2003年、サムフォード大学の心理学の名誉教授であるジャッキー・ゴールドスタインの調査によると、町の516人の寄宿者のほぼ半数が認知障害を持ち、20％以上が統合失調症やその他の精神病性障害の診断を受けている。

Geel の研究は観察に富んでいますが、これらの患者がシステムの中でどのように過ごしているかについての長期的、実証的研究はほとんど残っていません。 ゴールドスタインは、1998年の米国心理学会の年次大会で発表したスピーチで、「ゲールの里親制度の成功と欠点は、これまで徹底的かつ体系的に調査されたことがありませんでした」と指摘しています。 1960年代、研究者たちは10年にわたるゲールの研究プロジェクトに着手し、ゴールドスタインも参加しましたが、完成には至りませんでした。

ゴールドスタインは生涯にわたってゲールの研究を続け、その研究のいくつかは、ボーダー生活が安定していることを示しました。 寄宿生は何年も家族の世話になる傾向がある。 また、寮生の世話役が高齢になったり、亡くなったりしても、世話役の子供たちと一緒に住み続けるケースもある。 2005年には、寄宿生のほぼ3分の1が50年以上里親のもとで暮らしていた。

しかし、何世紀も続いてきたこの習慣は縮小している。 しかし、何世紀にもわたって続いてきたこの習慣は縮小の一途をたどっており、現在では寄宿生の数はおよそ250人、戦前のピーク時の7パーセント以下にまで減少している。 ベルギーの精神科医オイゲン・ルーセンスと、ゲールの元リハビリテーション部長リーベ・ファンデワレは、著書『ゲール再訪』の中で、「助けの手を差し伸べることのできる大農家の時代は終わった」と書いています。

プログラムの衰退には、現代生活における時間的、職業的なプレッシャー以外にも理由が考えられます。 精神科の薬物療法が改善されたおかげで、サポート付き生活を必要とする患者が減り、それがプログラムへの紹介を減らす一因になっているかもしれない。 また、RoosensとVan De Walleは、このプログラムには寮費をまかなうだけの資金がないと指摘している。 ベルギー政府は、下宿人1人当たり1日40ユーロ（45ドル未満）を支援し、その半分以下が生活費として里親に支払われます。

それでもこの伝統が続くのは、ゲール人がそれを誇りにしていることが大きいのです。 1962年、アメリカの精神科医マシュー・デュモンがゲールの里親を調査したところ、彼らが寄宿生を受け入れる主な理由は習慣であることがわかった。 ルーセンスとファンデワレは、このプログラムをゲールの伝統の一部と表現する。 この町のアイデンティティの一部なのです」。

Invisibilia の共同ホストであるルル・ミラーがこのレポートを寄稿してくれました。 地域に根ざした住居と支援の試みについては、ニューヨークの路上で数十年暮らした後、ブロードウェイ・ハウジング・コミュニティで住居と健康、芸術を見つけた男性、キット氏についての記事をご覧ください。