Clement of Alexandria (c. 150 – 215) (Titus Flavius Clemens) は初期キリスト教哲学者、アレクサンドリア教会における最も優れた教師の一人であった。 ギリシャ哲学とキリスト教の教えを融合させようとしたことで知られ、多くの教養ある異教徒を教会に引き込みました。

Clement of Alexandriaは、教会史の中で非常に異端的で論争の的になる人物でした。

Biography

Titus Flavius Clemensは、紀元前2世紀の中頃に生まれました。 両親は裕福な異教徒で、ある程度の社会的地位があったと思われる。 クレメンスはギリシャ、イタリア、パレスチナを旅した後、エジプトに定住した。 精神的な師を求めていた彼は、アレクサンドリアのカテケージョン・スクールの責任者パンタエヌスの指導を受けるようになり、やがて彼の後任としてスクールの責任者を務めるようになった。 クレメンスは洗礼志願者に福音書やキリスト教の教義を講義し、異教徒や新教徒を招いて話を聞かせた。 彼の最も有名な弟子の一人がオリジェンである。 202年、ローマ皇帝セプティミウス・セウェルスはキリスト教徒を厳しく迫害し始め、アレクサンドリアのカテケリック・スクールを閉鎖し、クレメンスは小アジアへ旅立たざるを得なくなった。

文学作品

クレメンスの最も重要な思想を表す三部作は、『改宗のすすめ』、『道徳の教師』、『雑記帳』からなる。 クレメンスは大胆な文学的試みで、信者のためにキリスト教を伝統的な世俗文学の形式で提示しようとした。 これら三大著作の間には、ある程度体系的な流れがある。 4028>

『プロトレプティコス』は、神々の神話的伝説ではなく、万物の始まりであり世界の創造者であるロゴスの「新しい歌」に耳を傾けるよう読者を誘う序章を成している。 そして、偶像崇拝と異教の秘儀の愚かさ、ギリシア人の小児性愛の恥ずかしさ、異教の生け贄の恐ろしさを糾弾しているのである。 ギリシャの哲学者や詩人たちは真理を推測しただけで、預言者たちは救いへの直接的な道を示し、今や神のロゴスは、人の魂の中にあるすべての善を目覚めさせ、それを不滅へと導くために、ご自身の姿で語られていると主張しているのです」

こうして神の真理の知識の基礎を固めたクレメントは、『パイダゴゴス』で、より系統的なキリスト教倫理を展開していくことになる。 彼は「ペイダゴゴス」、すなわち家庭教師について、食事や睡眠といった最も平凡な日常活動を通してキリスト教徒を導く神のロゴスとして語っている。 4028>

『ストロマテイス』はさらに進んで、完全な知識への入門によってキリスト教生活の完成をめざしている。 聖書と伝統に基づいて、キリスト教信仰について、学識ある人々のすべての要求に答え、学生をその信仰の最も奥深い現実に導くことができる説明を与えようとするものである。 クレメンスはこの著作を『ストロマテイス』と名付けたが、それはこの著作が非常に多くの事柄を扱っているためである。 彼はこれを一冊の本にするつもりだったが、提案された主題をすべて扱うことなく、少なくとも七冊の本が生まれた。 また、彼の遺稿の中にある短い、あるいは断片的な論説をこの書物と見なす試みがなされている。

この大三部作のほかに、唯一完全な形で残っているのは、『救われる富豪は誰か』という論考である。 マルコ10:17-31に基づいており、富を持つことではなく、その悪用が非難されるべきという原則を打ち出している。 また、サルディスのメリトのクァルトデキマン主義に反対する過越祭に関する論説の断片や、ユダヤ教信者に対する『教会憲章』の一節があるのみである。

キリスト教神学への貢献

教会教義の発展に対するクレメンスの主な貢献は、キリスト教の教えと古代ギリシャ哲学者との調和を図ることであった。 彼は自称折衷主義者であり、非キリスト教的な哲学を許容し、受け入れさえしたことに見られるように、そのような人物であった。 他の者が根本的な対立を見出すのに対し、彼は表面的で一時的な不一致しか見出さないというのが彼の顕著な特徴であった。 クレメンスは、異なる意見を調和させ、融合させることができたが、そのために、彼個人の明確な体系を示すことは不可能であった。 4028>

クレメンスの同時代の人々の間では、哲学は悪魔の創造物であるという見解が一般的であった。 クレメンス自身も、哲学者たちの知識の大部分は旧約聖書の記述に負っていると述べています。 しかし、それでも彼は「哲学はある意味で神の摂理の働きである」（Stromateis i, I）と主張した。 クレメンスはギリシャ哲学をキリスト教と無関係なもの、対立するものとしてではなく、ロゴスを通して人間に神の真理が徐々に啓示される初期の段階として捉えた。 モーセの律法がユダヤ人にメシアを迎える準備をさせる “paidagogos “であったように、神は哲学を用いてギリシア人に情報を与え、やがてキリストにおける真理の充満に導くとクレメンスは信じていたのである。 4028>

しかしクレメンスは、ギリシャ哲学のすべての学派を受け入れたわけではなく、ソフィストやエピクロスの学派のヘドニストたちを非難した。 しかし、当時の教養ある人々の宗教的・倫理的思想を特徴づけていたストア派とプラトン派の混淆には、明らかに敬意を払っていた。 倫理的な表現においては、プラトンやストア派の影響を強く受け、彼らの専門用語を多く借用している。 プラトンは人間の究極の目的を神に似ることと定義し、超越的で実体のない神についてのプラトンの記述は正確であり、聖書と一致するとクレメンスは賞賛している。 彼の教えには、節制、情熱の抑制、道徳的義務の遂行というストア派の倫理観も含まれており、彼の言う完璧なグノーシス主義者は、ストア派の賢者の定義に酷似している。 クレメンスは弟子たちに、肉の鎖をできる限り振り払い、すでに肉体を離れたかのように生きることで、地上のものを超越するよう勧めた。 彼は、節度を重んじる点では真のギリシア人であったが、彼の行動の最高の理想は、魂の歩みを少しでも乱すようなあらゆる情念を断ち切ることであった。 クレメンスは、プラトン以後のギリシア哲学が生み出した、神との合一による人間の完成という高邁な倫理的・宗教的理想を受け入れ、それをキリスト教と教会の伝統に結びつけた。 ギリシャ哲学の結論がヘブライ哲学の結論と似ていることは、彼にとって理にかなったことであった。 彼は、すべての人は神によって「共有の心」、すなわち真理と正義を求める自然な直観を授かっていると信じていた。

クレメンスはまた、キリスト教的知識の充足のために哲学が永続的に重要であることを強調した。 彼は知識と信仰の関係を特別に詳しく説明し、哲学を利用しようとしない人々を厳しく批判した。 また、高次の精神的理解、すなわち「グノーシス」の重要性を説き、グノーシス派の定義する「グノーシス」とは明確に区別している。 また、信仰はすべての知識の基礎であり、その両方がキリストによって人々に与えられたものであると説いた。 プラトンのように、クレメンスは世界を有機的な全体としてとらえ、それは最終的に人間が知ることができるものだと考えた。 神と宇宙に関するより深い知識によって、信者は自分が信じていることの理解に深く入り込むことができ、これこそが信仰の完成なのである。 この「思い込みの信仰」よりはるかに高い「知の信仰」を獲得するためには、哲学が永続的に必要である。 事実、クレメンスはキリスト教を真の哲学とみなし、完全なキリスト教徒を真の “グノーシス主義者 “とみなした。 この真の哲学は、罪からの解放と徳の達成を自らの内に含んでいる。 すべての罪の根源が無知にあるように、神と善の知識があれば、善い行いをすることができる。 彼はグノーシス主義の絶対的な宿命の概念と、「精神的」な人間と「空気的」な人間との区別を否定した。 4028>

クレメンスは、このキリスト教のグノーシスをロゴスの働きとして理解し、これを通して神と世界との関係や神の啓示が維持されるとした。 彼は神を超越的に無条件の存在とみなした。 神の善は世界の創造に作用したが、神の本質は不変であり、自己充足的であり、苦痛を与えることはできない。 ロゴスは父と最も密接な関係にあり、その力をご自分の中に復活させるが、子と聖霊はともに「最初に生まれた力であり、最初に創造されたもの」である。 クレメンスは、御子＝ロゴスを、神の中に不変に内在するロゴスと区別し、フォティウスが「御子を被造物の地位に貶めた」とする告発に根拠を与えている。 ロゴスは創造の原理として世界とは別でありながら、その指導的原理として世界の中にある。 従って、自然な生活とはロゴスの意志に従った生活なのです。 クレメンスの受肉に関する記述は、グノーシス派のドケティズムを否定しているにもかかわらず、どこかドケティズム的であった。 彼は、キリストの身体は人間の必要性に左右されないとした。 キリストは良き医師であり、キリストが提供した薬は、人を異教から信仰へ、信仰からより高い知識の状態へと導く、救いのグノーシスの伝達であった

クレメンスにとって、この神との結合への道は、教会の道だけであった。 グノーシスの伝達は、神の光と生命を与える聖職と結びついており、洗礼を受けたキリスト者の単純な信仰は、最高の知識のすべての要点を含んでいたのである。 聖体によって、信者はロゴスと聖霊に結ばれ、朽ちないものを身につけることができた。

アレクサンドリアのクレメンスのものとされる「マルサバの手紙」からの抜粋は、「マルコの秘密の福音書」の可能性を示す唯一の証拠である。

• Bigg,Charles.の著書『殉教者列伝』。 The Christian Platonists of Alexandria; The 1886 Bampton Lectures. オックスフォード: Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Making Christians: Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton, N.J.: Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
• Clement, and G. W. Butterworth. アレクサンドリアのクレメンス; 英訳付き. ケンブリッジ: ハーバード・ユニバーシティ・プレス, 1953.
• Ferguson, John. アレクサンドリアのクレメンス. ニューヨーク: Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
• Hägg, Henny Fiskå. アレクサンドリアのクレメンスとキリスト教黙示主義のはじまり. Oxford: オックスフォード大学出版局, 2006. ISBN 0199288089
• Osborn, Eric Francis. アレクサンドリアのクレメンス. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局, 2005. ISBN 0521837537
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All links retrieved March 3, 2017.

• “Exhortation to the Heathen” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• “The Paedagogus” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• “The Stromata” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.The 4068>
• “The Stromata “by Clements of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.

General philosophy sources

• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• The Internet Encyclopedia of Philosophy
• Paideia Project Online

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• Project Gutenberg

• This article includes text from Schaff-Herzog Encyclopedia of Religion