民主的平和とは、民主主義国家が互いに戦争をしない（あるいはほとんどしない）という命題である

。 後者の主張が議論を呼んでいるのに対し、民主主義国家は互いに争わないという主張は、国際関係の学者や実務家の間で広く真実と見なされている。 民主主義的平和の支持者は、ドイツの哲学者イマニュエル・カントや、最近ではウッドロウ・ウィルソン米国大統領が1917年の議会へのメッセージで、米国は世界を「民主主義のための安全地帯」にすることを目指すと宣言したことに端を発している

カントは『永久平和計画』（1795）の中で、共和制で構成された国家間に平和地帯を設けることを構想している。 彼は民主主義を専制主義と明確に同一視していたが、現代の学者たちは、共和制政府の代表性を強調したカントの共和制の定義は、現在の自由民主主義の理解に対応するものだと主張している。 1980年代半ば、アメリカの国際関係学者マイケル・ドイルが、影響力のある一連の論文でカントの著作に注目し、カントが描いた平和地帯が徐々に現実のものとなってきたと主張するまで、「恒久平和のためのプロジェクト」は国際関係学の学生からほとんど注目されることはなかった。 その後、特に冷戦終結後、民主主義的平和は国際関係学で最も人気のある研究テーマの一つとなった。 その多くは、民主主義的平和が歴史的事実であることを証明するために、数量的な方法を用いている。 その結果、非民主主義国家間、あるいは民主主義国家と非民主主義国家間の戦争が頻繁に起きているのではなく、国家間の戦争は一般にまれな出来事であるが、民主主義国家間の戦争はさらにまれであることが明らかになったのです」

多くの評論家がこの命題の真偽を問うてきたが、民主主義国家は互いに戦わないという主張は、国際関係学の分野で広く受け入れられ続けている。 しかし、民主的平和がなぜ存在するのかについては、あまり合意が得られていない。 相互に排他的ではないにせよ、2つの主要な対立する説明が練り上げられた。 民主主義国家が互いに平和的であるのは文化を共有しているからだとする説と、構造的（あるいは制度的）な要因が主であるとする説である。 第一の説の支持者は、民主主義社会の政治文化には、紛争は平和的手段によって解決されるべきだという規範が浸透していると主張する。 民主的市民は、この規範を他の民主的社会との関係にも適用する。したがって、二つの民主主義国が紛争に陥った場合、その指導者たちは、紛争を解決するための暴力的手段を互いに避けることを期待する、というのである。 第二の説明の支持者は、民主主義国の政治制度は、国民が抱く規範よりも重要であると主張する。 民主主義政治に特徴的な三権分立とチェック・アンド・バランスは、選挙で選ばれた指導者が自国を軽率に戦争に向かわせる能力を抑制する。 したがって、民主主義国家間で紛争が発生した場合、その指導者は奇襲攻撃を恐れる必要はない。双方の国家安全保障上の意思決定過程が本質的に遅いため、外交官が紛争を平和的に解決するための十分な時間が確保される。 国際自由主義理論の主要なライバルは現実主義であり、国家の外交行動は主に国際システムの無政府構造、すなわち個々の国家の安全を効果的に提供することができる超国家的権威の不在によって形作られると主張するものである。 現実主義者にとっては、国際システムが無政府状態である限り、個々の国家の内部特性（例えば、レジームのタイプ）にかかわらず、暴力は世界政治において常に顕在化しないまでも、潜在的に存在し続けることになる。 したがって、自由民主主義国の間に永続的な平和状態が実際に存在する限り、その出現は現実主義者の期待に反し、国際関係の主要理論としての現実主義の立場を弱めるものである

民主的平和思想の普及は学界に限られたものではない。 1990年代のビル・クリントン米大統領の外交政策レトリックには、このテーゼのアピールが多く見られた。 民主主義を世界に普及させることが彼の外交政策の主要な目的であり、政権幹部はその政策を正当化するために民主的平和思想を利用した。 東欧や旧ソ連の独裁国家が民主化に成功すれば、米国と西ヨーロッパの同盟国は、これらの国々を軍事的に封じ込める必要がなくなる。 民主主義の地帯は平和と安全の地帯に等しいという信念が、ジョージ・W・ブッシュ政権がイラクのサダム・フセインの独裁政権を武力で倒すことを望み、その国の民主化が中東全域への民主主義の普及につながるという期待を後押ししたのである

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