2012年2月5日、ニューヨークタイムズに、韓国の儒学院についての記事が掲載されました。 このようなアカデミー（seawon）は全国に150ほどありますが、そのうちの一つです。 その主なプログラムは、特に小学生を対象とした修養会である。 儒教の思想では、道徳的な行動と礼儀作法は密接に関係している。 1543年に設立された大規模な学問所の所長である朴錫宏（パク・ソクホン）氏は、これらのプログラムの大前提をこう説明した。 「私たちは経済を発展させたかもしれませんが、道徳は崩壊寸前です」

これは新しい嘆きではない。 西洋を含む多くの国で、近代化によって経済が発展する一方で、伝統的な信仰や価値観のパターンが弱体化した場合に繰り返されるものである。 儒教に頼るのも新しいことではない。 シンガポール政府は長い間、この都市国家の驚異的な経済的成功が道徳的空白を残すことを懸念してきた。 この問題に対処するため、政府は一時期、学校での道徳教育プログラムを立ち上げた。このプログラムは、この国に存在する主要な宗教（仏教、イスラム教、ヒンズー教、キリスト教）の教えに基づいており、このエキュメニカルミックスに儒教を加え、この州の大多数の中国系民族にアピールすることを想定したものであった。 しかし、これは間違いだった。 しかし、これは間違いであった。中国の親たちは、自分の子供が通う学校を自由に選ぶことができ、ほとんどの親がキリスト教を選んだのである。 中国の文化大革命の時代、儒教は迷信的で反動的（他の宗教と同じ）であると猛烈に攻撃された。 近年、（まだマルクス主義を名目とする）政府は、孔子を社会的な美徳の偉大な教師として復権させた。 孔子の生家は巡礼と観光の場として宣伝されている。 そして、世界各地の中国文化の中心地は孔子学院と呼ばれるようになった。 何世紀もの歴史を持つすべての伝統と同様に、儒教も時代によって異なる価値観を強調してきた。 当然ながら、権威主義的な政府は、権威の尊重と社会秩序の価値を好む（権威は公正かつ人道的な方法で行動することによって尊敬を得なければならないというような、他の儒教の価値観を都合よく無視している）

儒教が東アジア全体で強力な文化的影響を与え、中国だけでなく日本、韓国、ベトナムでも社会的、政治的価値を提供してきたことは間違いない。 儒教は社会倫理として、階層的な社会秩序の中で発揮される規律と忠誠を強調してきた。 しかし、現代においては、特に中国のディアスポラ（海外移住者）において、この倫理はロバート・ベラ（Robert Bellah）が「ブルジョア儒教」と呼ぶものに変化し、有名な「プロテスタント倫理」と奇妙な類似性を見せている。 帝国中国の支配階級を養成した儒教の厳しい試験制度は、今日の東アジア諸国の学校を特徴づける「試験地獄」（日本の用語）の中に生き残っているのである。 政治倫理として、儒教を支持する者も批判する者も、儒教を基本的に保守的なイデオロギーと呼ぶのは正当である

これらの価値はすべて世俗的であり（マックス・ウェーバーはそれらを「内面的世界」と呼んだ）、原則としていかなる宗教的信念や実践からも切り離されたものである。 そのため、儒教は世俗的な、おそらく世俗化する道徳にほかならないという見方がなされてきた。 また、儒教の教えは圧倒的に世俗的な内容であるにもかかわらず、究極的には宗教的な世界観に基づいているという見解もあり、実際、儒教は宗教であるという見解があります。 それぞれの主張にはもっともなものがあるように思います。 儒教を現代の世界宗教として（少なくとも潜在的に）理解するための一種の宣教師である杜維明（ハーバード大学および北京大学）の影響が主な理由です。 また、ボストン大学の2人の同僚、Robert NevilleとJohn Berthrongとの会話にも助けられました。彼らは「ボストン儒教徒」として知られるやや漠然としたグループ（400年ほど前に儒教はキリスト教と結合することができると主張したイエズス会の宣教師、Matteo Ricciのプロテスタント後継者として理解するとよいでしょう）に属しています。 その教えは、「仁」（利他主義または「人情」）、「理」（儀式と礼儀）、「孝」（親孝行）という経験的世界での行動にほぼ限定して関係している。 これらはいわゆる「五つの絆」-君主と臣下、父と子、夫と妻、兄と弟、友人と友-の間に適用される道徳原理である。 最初の4つの「絆」は明確に階層化されている。5つ目の「絆」は対等な関係を扱うが、全体の階層の中で地位が同等であることが前提である。 伝統的な儒教では、これらは万人が目指すべき美徳ではなく、教育や自己修養（音楽や書道を含む）を通じて達成されるべきものであった。 儒教の紳士は、宗教の偽りの快適さを見下し、ストイックな態度で人生に立ち向かうことが理想であった。 これらの徳目（儀式やエチケットのような行動も含む）は、特定の宗教的信念から切り離すことができることは明らかである。 イエズス会の宣教師マテオ・リッチ（1552-1610）は、儒教の道徳はカトリックの信仰と結びつけられると考え、この結論に至ったのである。 リッチは中国語が堪能で、儒教の紳士のような服装と振る舞いをした。 中国のイエズス会は、彼のやり方を数十年間続け、祖先崇拝は世俗的な美徳である「孝行」の表現に過ぎず、中国の改宗者は自由に実践できるとまで主張した。 ドミニコ会やフランシスコ会も中国にやってきたが、彼らはイエズス会と強く対立した。 教皇はイエズス会に反対し、より過激なシノワズリー（数年後にフランスで生まれた造語で、一時流行した中国のあらゆるものの模倣を揶揄したもの）を禁止する裁定を下したのである。 教皇は暗黙のうちに儒教を宗教として定義したともいえるでしょう

儒教は宗教です。 イエズス会に対する教皇の裁定は無謬性を意図したものではないと思いますので、保守的なカトリック教徒でも儒教を世俗的な道徳として理解しているかもしれませんね。 しかし、儒教の古典的で中心的な信念の中に、宗教的であることが明白なものがあります。 天は神々と関連付けられていますが、神道的なものではありません。 むしろ、天は宇宙の秩序であり、経験的世界を超越しているという点で超自然的であり、それを支配し、相互作用するものである。 そのため、儒教の教えが伝えるすべての世俗的な美徳に必要な、事実上の宗教的基盤として機能するのである。 この天の宗教的性格は、「天命」という概念に最も明確に表れているように思われる。 支配者は、自分と臣下との関係を支配する道徳的な規則に従って統治すれば、この「天命」を受け、その正統性の基礎とすることができる。 もしそうでなければ、「天命」は取り消され、彼の支配は非合法となり、臣下は彼に従わないか、あるいは彼を打倒する正当な理由ができる。 このような考えから生まれた儒教的な制度が「侍従職」である。侍従職とは、皇帝が正しい儀式や道徳から外れた場合、それを叱責する明確な義務を負う宮廷の役人のことで、「侍従長」はその役割を担っていた。 しかし、そのようなことはあまりなかったと思う。

儒教の世俗的な見方と宗教的な見方がどうであれ、東アジアのほとんどの人は（真の教養ある紳士を除いて）儒教を社会生活や政治生活の指針として、宗教が常に扱ってきた形而上学の問題に対する答えとして見てきたわけではありません。 儒教は、それが古典的な中国であれ、今日の東アジアの活気ある都市であれ、個人生活の危機にはあまり役立たないのである。 このような危機の中には、仏陀の悲哀の三界図が喚起したような、人間の状況につきもののものもある。 東アジアの社会では、儒教以外の伝統が、このような危機的状況にある人々を（日常生活のより平凡な問題と同様に）助けるために利用され、実際に制度化されてきたのである。 中国では道教が、日本では神道が、韓国ではシャーマニズムが、この地域の国々には民間宗教の寺院と実践者がいる。 しかし、何といっても仏教である。仏教には豊かな信仰と実践があり、教養のある人、ない人の両方の宗教的ニーズに応えられるように工夫されている。 仏教の僧侶が葬儀を独占しているのは偶然ではない。 もしあなたの愛する人が亡くなったなら、奉行と請願者の間の適切な関係についての儒教的処方ではなく、仏教の慰めのお経を聞きたいでしょう。

物質的繁栄は人間の人生のより深いジレンマへの答えを提供しないと主張する人たちに同意することもできます。 マルクス主義（この地域ではかなり廃れている）もナショナリズム（代替イデオロギーとして試みられている）も、死別のような危機において宗教に取って代わることはできない。おそらく、悲しみの対象が革命のバリケードや戦場で死んだ場合は別だろう。 新しい儒教は、この伝統が常に抱えてきたのと同じ問題を抱えている。 今日も同じ選択肢がある。 民俗宗教は強固に存在している。 この地域の多くで、強力な仏教復興運動が起こっている。 中国と中国のディアスポラ、そして特に韓国におけるキリスト教の爆発的な成長である。

韓国やその他の現代世界の多くの人々が感じている道徳的、精神的空白を儒教が埋めることができるという朴錫憲の希望は正しいのだろうか。 社会生活と政治生活に極めて賢明な（過度に階層的でないにしても）道徳を提供するという点では、おそらくそうだろう。 しかし、その空白が精神的な次元に及ぶ限り、おそらくはそうではないだろう

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