Max Freedom Longは、自分のケーススタディとカフナ・マジックの何を見るべきかについての考えの多くを、ホノルルのビショップ博物館の館長、ウィリアム・ブリガムから得たと記している。 専門誌Hawaiian Journal of Historyの記事によると、この二人が会ったという信憑性のある証拠はない。 仮に会ったとしても、ブリガムはカフナの専門家ではなく、熱い溶岩の上を歩いたことなど、ロングが語ったとされる出来事を自身の著作に記録していない。 ブリガムは手紙や原稿の中で、ハワイ人が「劣等人種」であると述べ、彼らが怠惰であることを暗に示していた。

カフナとして、またハワイの歴史と伝統の専門家としてハワイアンコミュニティーで認められているネイティブハワイアンの学者チャールズ・ケンは、マックス・フリード・ロングと親しかったが、「このフナ研究は興味深い研究だが、…それはハワイ人ではなく、決してそうではなかった」と述べている。”

Bishop Museumの研究司書で、名著「Tales From the Night Rainbow」の著者であるPali Jae Leeは、マックス・フリーダム・ロングとフナについて広範囲な調査を行いました。 彼女はハワイの長老たちとのインタビューから、「フナはハワイ人ではない」と結論づけました。 Leeは、ハワイ語の翻訳家として有名なハワイの人間国宝Theodore Kelseyが、1936年にロングに書いた手紙（現在ハワイ州公文書館に保管）を引用し、彼が「ユニヒピリ」と「アウマクア」という言葉を使うのを批判しました。

著者でロミロミマッサージの教師でもあるNancy Kahalewaiは「従来のロミロミ実践者はこの哲学を教えてはいない。 実際、ほとんどの人は、それがハワイ先住民の文化から来たものではまったくないと主張しています」

ウェルズ・カレッジ教授のリサ・カハレオール・ホール（Lisa Kahaleole Hall, Ph.D, ハワイ先住民のリサ・カハレオール・ホール博士は、ハワイ大学で発行された専門誌に、フナは「いかなるハワイの世界観や精神的実践とも全く似ていない」と書き、「ニューエイジの精神産業」の一部であると呼んでいます。 彼はフナについて、査読付きのアンソロジーで次のように書いています：

しかしながら、ニューエイジャーはハワイの宗教を統合するのではなく、この伝統を根本的に再解釈したり、単にハワイではない伝統を作り出したりしているようである。

ハワイのネイティブの政治家たちによると、この種のニューエイジの表現は、単純な搾取に過ぎないのだそうです。 人々はしばしば、非ハワイアンが先住民の知的財産権を侵害していると感じ、ハワイの宗教的遺産を文脈外で使用することは、カフナ、フラ、ロミロミなどの概念に染み込んでいる価値を台無しにするものだと感じています。 例えば、誰でもワークショップに参加すれば、数週間でカフナの技術を身につけることができるという考え方は、伝統的なカフナの知識は学習というより生き方に依存しているため、まさに馬鹿げていると考えられているのです。 …ハワイの民族性を輸入し、ハワイの宗教的遺産と認識されているものを復活させることによって、ヨーロッパやアメリカのニューエイジャーは…ハワイアンそのものを必要としていないのである。

チャイは、フナの本は「文化的流用の例」だと書いています。

Pukui and Elbert Hawaiian dictionaryによると、ユニヒピリは亡くなった人の霊、ウハネは魂、精神、幽霊、アウマクアは家族や個人の神、動物の形をした祖先の神であるとしています。 クー、ロノ、カーネはハワイの神である。

ハワイ語では、カフナという言葉はあらゆる専門家に対して使われる。 カフナには、病気の診断、薬草療法、カヌー建造、寺院建設、木彫り、星空観察、農業などの専門家が含まれる

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