「文化的ナショナリズム」という用語は、言語、歴史、文学、歌、宗教、思想、象徴、土地、または記念碑などの共有遺産に基づく集団忠誠の運動を指します。 文化的ナショナリズムは、人種や民族、国家制度よりも、むしろ遺産や文化を重視する。 本稿では、文化的ナショナリズムに関する現在の論争を明らかにするために、次のような節を設けて話を進めることにする。 国民国家の有無にかかわらず文化的ナショナリズム」「文化的ナショナリズム対人権」「近代化する19世紀におけるナショナリズムの変容」「文化的ナショナリズムの初期形態:言語と宗教」「歴史的土地との結びつき」「自治を求める反植民地運動」「ジェンダー平等と国民文化」「地域主義、多文化主義、国民文化としての思想的差異」「今日のトランスナショナル、パフォーマンス、文化旅行」です。”
- CULTURAL NATIONALISM WITH OR WITHOUT THE NATION-STATE
- CULTURAL NATIONALISM VERSUS HUMAN RIGHTS
- TRANSFORMATIONS OF NATIONALISM IN THE MODERNINZING NINETEENTH CENTURY
- EARLIER FORMS OF CULTURAL NATIONALISM: LANGUAGES AND RELIGIONS
- ANTI-COLONIAL MOVEMENTS FOR SELF-RULE
- Gender Equality AND NATIONAL CULTURES
- 国民文化としての地域主義・多文化主義・思想的差異
- TRANSNATIONALISM, PERFORMANCE, AND CULTURAL TOURISM TODAY
CULTURAL NATIONALISM WITH OR WITHOUT THE NATION-STATE
1908年にフリードリヒ・マイネッケが文学や美術で表現する「文化国家」と「政治国家」の区別を提唱した。 しかし、一部の文化的特色のある民族が国民国家を希求する中、ウッドロウ・ウィルソン大統領の「14項目の演説」とそれに続く1919年のベルサイユ条約によって、国家自決の原則が正統化され選択的に適用されることになった。 今日、この原則は「経済的、社会的及び文化的権利に関する国際連合規約」において運用されている。 第一部第一条は、「すべて人民は、自決の権利を有する。 その権利によって、彼らは自由にその政治的地位を決定し、自由にその経済的、社会的及び文化的発展を追求する」(Ishay, p. 433)。
私たちは、集団アイデンティティーを作り出したさまざまな民族に対して「文化ナショナリズム」という用語を使うことができる。 ベネディクト・アンダーソンの影響力のある『想像の共同体』(Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism (1983)
は、国家が存在するかどうかにかかわらず、国民共同体はかなりの程度想像上のものであると主張している。 歴史的には、伝統的な小さな共同体の崩壊によって残された空白を、国家の文化的創造が埋めたのである。 印刷文化を通じて多くの人々に影響を与える地方言語の発達の助けを借りて、国家という想像の共同体が出現した。 インドネシアを専門とする人類学者であるアンダーソンは、集団の結びつきが生み出すポジティブな帰属意識と愛情に注目した(Delantey and O’Mahomy, pp.91-92)。 アンダーソンの見解は、ホブスボームとレンジャーの『伝統の発明』における民族の歴史的記憶の創造に関する詳細な研究をさらに発展させた。
研究者はマイネッケの区別と、ハンス・コーンの『ナショナリズムの思想』のように、近代以前の民族主義について議論できるかという問題について格闘を続けている。 A Study in its Origins and Background (1944)のように、近代以前のナショナリズムを論じることができるのかという問題にも取り組んでいる。 Kristen Walton(2007)は、スコットランドのナショナリズムは中世の政治運動として始まり、16世紀にカルヴァン主義を重要な特徴として獲得し、1707年の連合法以降は政治的に制限されて文化的ナショナリズムになったと論じている。
CULTURAL NATIONALISM VERSUS HUMAN RIGHTS
18世紀以降、国民国家は「言語、芸術、習慣、宗教、人種によって定義され、地域や民族によって非常に多様であるが、一般的には都市エリートが採用する優勢でヘゲモニー的傾向を持つ文化」(2)と考えられており、Vincent Pecoraがナショナリズムに関する西洋の主要文献からなるカルチュラル・スタディーズのアンソロジー「National and Identities」を紹介している。 Reginald Horsemanは、イギリス思想において、16世紀から17世紀にかけての自由を愛するアングロサクソンの遺産に関する制度研究が、1780年代にポール=アンリ・マレやジョン・ピンカートンの影響によって人種重視に移行したことを示した(In Horowitz, 1992, pp.77-100) 。 Michael CarhartはThe Science of Culture in Enlightenment Germany (2007)において、18世紀末の学者たちが「特定の国家や地域特有の天才」を求め、モーゼ、ホーマー、キケロをそれぞれ個人あるいは人類普遍の賢者としてではなく、ヘブライ、ギリシャ、ローマそれぞれの国家的功績の語り手として見ていたことを追跡した(6-7ページ)。 この歴史化する視点は、古代人の多様なテキストから知識の種を集め、人類の遺産を高めようとしたルネサンス期の人文主義的折衷的学問と対照的である。 エドマンド・バークの『フランス革命の省察』(1790年)とトマス・ペインの『人間の権利』(1792年)の対比は、ロックの『第二政論』(1690年)、アメリカの植民地の「独立宣言」(1776年)、フランスの「人間と市民の権利宣言」(1789年)で宣言された人間性、自然権、契約主義的政府の普遍化論に対する国家文化の特殊化の視点の対立を典型的に示すものであった。
TRANSFORMATIONS OF NATIONALISM IN THE MODERNINZING NINETEENTH CENTURY
George Mosseは、Fichteの1808年の「ドイツ国民への演説」とFreidrich Ludwig Jahnの1810年のVolkstumから生じたドイツ国民を美化する見解として「文化的国家主義」の用語を使用しました。 フィヒテが、当時フランスの征服者によって虐げられていたドイツ国民の統一と統合を強調したのに対し、ヤーンは、世界を武力で文明化するという任務に備え、ドイツ民族の純粋性を維持することを強調した。 ロマン主義はこの「文化的ナショナリズム」に「ドイツ精神」のような「精神的本質」を与え、詩や国民的記憶に具現化された幽玄な概念とした(Mosse, pp.2, 40-44)。
ロマン主義者にとってギリシャ像は人間の形の完全な美しさを体現しており、ウィンクルマンも当時のドイツ人やイギリス人に特有のものと考えている。 ロマン派が古代ギリシャと古代ヘブライの文学に二つの特徴的なナショナル・アイデンティティを見出したことは、19世紀初頭のトルコに対するギリシャ独立運動や、19世紀後半から20世紀にかけての古代イスラエル王国とユダ王国においてヘブライ人が統治していた土地にユダヤ人が帰還するシオニズム運動において、国際的関心を集めるのに影響力をもったのである。
1830年代には、ベデッカーによるラインラントのガイドブックが登場し、中産階級が新しい鉄道の座席を確保することを奨励した。 ドイツの民族主義的な展示文化は、自然環境、歴史的な遺跡、ゲルマン神話、地元の祭りの民族舞踊や衣装、歴史の記憶への関心を育んだ。 ガイドブックは、1870年の近代ドイツ国家の誕生に人々が共感し、「大衆の国家化」に貢献した(Payne, et.al.) 同様に、ユージン・ウェーバーによれば、フランスの田舎に住む一般市民が「フランス人」になったのは、近代化の時代である19世紀である。
国境交渉や国家の共存を信じる実践的ナショナリスト(イシャイ『ウッドロウ・ウィルソン』303-304頁)に対して、モッセは、唯一の真の国家の優位と他の国家を征服する権利という見解につながる「文化的民族主義」を狭く定義している。 ロマン主義の復興とウィリアム2世時代の人種疑似科学の隆盛によって、この種の「文化的ナショナリズム」は20世紀の全体主義運動に結実した(Mosse, pp.53, 65; Payne, pp.138-139 )。 ゴビノーの『人種不平等論』(1853-1855)は、3つの人種というヒエラルキーを持ち、ダーウィンの『種の起源』(1859)の社会ダーウィン的解釈にも影響を与えた。 19世紀末のヨーロッパ帝国主義によるアフリカ征服の際には、ヒューストン・スチュワート・チェンバレンのように、露骨な人種差別的文化ナショナリズムが増殖した(Pecora, pp.20, 200, and Chamberlain text on “The Nation,” 200-204)。 ラマルクの遺伝学では、生物は環境に適応することによって、身体的・文化的特性を獲得すると説いた。 カール・マルクスは、一般的には人種的差異を克服できると楽観的であったが、彼の私信では、黒人、ユダヤ人、スラブ人に関する具体的なコメントは、当時の否定的な固定観念を声高に主張していた(Diane Paul in Horowitz, 1991, pp.117-140 )。
EARLIER FORMS OF CULTURAL NATIONALISM: LANGUAGES AND RELIGIONS
14世紀から15世紀にかけて、特にトスカーナの作家たちはイタリア語を確立し、イギリスやフランスがうらやむルネサンス文学を急成長させることになった。 16世紀初頭、マキアヴェッリは、地方都市国家に分裂するイタリア国民に、フランス王政、スペイン王政、神聖ローマ帝国といった外国からの侵略的抑圧のくびきを脱するよう呼びかけ、その結果、イタリア国民は、フランス、スペイン、神聖ローマ帝国といった外国からの侵略的抑圧のくびきを脱することができた。 1520年にルターがドイツ貴族にローマ教皇への忠誠を捨てるよう呼びかけた結果、弱体化した神聖ローマ帝国は、1648年の三十年戦争終結時には、ルター派、カルヴァン派、カトリック派の独立した支配者のいる独特の国家となった。 Cuius regio, eius religi “の原則のもと、支配者は国家の宗教を決定した。 ヨーロッパ全体では、カトリック教会から離脱した地域に対する反宗教改革戦争は、スペインの君主のような政治指導者に教皇が依存する形となった。 このように、カトリックの政治指導者も教皇に対して強化された。 このように、フランスでは、1560年代から1590年代にかけて宗教戦争が起こり、カルヴァン派がある程度の法的寛容を受けたが(1598-1695)、国民と王政の全体的なカトリック感情は、フランスのカトリック教会の自由を称え、教皇をイタリアの王子とみなすガリカニズムに具現化されたのだった。 アメリカのナショナル・アイデンティティの両義性において、先住民族の破壊が海岸から海岸へのマニフェスト・デスティニーにおいて非常に重要な役割を果たし、その獲得を待っている
「処女地」の神話を裏切り、アメリカ先住民族の名前は歴史上の場所としてよく見られ、いくつかの架空のアメリカ先住民族の名前は場所をロマンチックにし続けました。
アポロの神託が行われたデルフィは、政治的に多くの都市国家に分かれていたギリシャの統一に貢献しました。 デルフィの神託は、古代ギリシャ人が世界の中心と信じていたオムファロス石の上に置かれ、ギリシャ人は戦争と平和の問題について彼女に問い合わせ、解き明かすために不可解な答えを受け取った。 ソロモン神殿や第二神殿での礼拝を思い起こすユダヤ教徒、イエスの生死と復活を思い起こすキリスト教徒、預言者モハメッドが天に上る際に神殿山に立ち寄ったことを思い起こすイスラム教徒の間で、聖域として争われるようになったのです。 例えば、John SpeedのTheatre of the Empire of Great Britain; Presenting an exact geography of the kingdoms of England, Scotland, and Ireland…(1611)は、後に1640年代のイングランド内戦で戦う兵士が使用するほど詳細な地図を掲載しながら、政治団体にまとまる民族の象徴の年鑑である。 最初のタイトルページには、当時ジェームズ1世の支配下にあった地域の歴代支配者の紋章が24個描かれているが、2枚目のタイトルページには、ローマ人、サクソン人、デーン人、ノルマン人が形成するイギリスの擬人像がコスチューム付きで描かれている。
ANTI-COLONIAL MOVEMENTS FOR SELF-RULE
ナポレオン軍に随伴するフランスの積極的なナショナリズムにより、ヨーロッパの多くのナポレオン傀儡政権やハイチ、中東で文化・政治両面のナショナリスト運動が発生します。 同様に、19世紀のラテンアメリカの民族主義運動は、旧スペイン帝国から独立政権を切り開いた。
同様に、2つの世界大戦の内戦はヨーロッパを壊滅させ、中東、アフリカ、その他の地域で反植民地の蜂起を成功させることを可能にした。 1960年代には、フランスは北アフリカ、西部・中部アフリカ、インドシナ、多くの島々の支配権を失っていた。 植民地政府に仕えた多様な人々がフランスに移住し、多文化的なフランス・ナショナリズムの必要性が高まったのである。 アフリカでは、新しい国家はしばしばヨーロッパ帝国主義者によって切り開かれた国境、民族や部族、地域国家のアイデンティティと一致しない国境と闘わなければなりませんでした。 20世紀後半、ソ連はロシア、ウクライナ、カザフスタンなど多くの国家に分裂し、ユーゴスラビアはクロアチア、セルビアなどの国家に分裂し、民族的憎悪だけでなく宗教的憎悪に影響された戦争が継続された。
Gender Equality AND NATIONAL CULTURES
1995年の「北京宣言」は、国連設立50周年を記念して、人権としての女性の権利を詳しく述べ、平等な教育、政府への平等な参加、雇用機会の平等、女性に対する暴力の終焉を要求しています。 このような目標は、多くの国、地域、地方の文化におけるジェンダーの不平等と闘うものです。 Chandra Talpade Mohanty は、『Feminism without Borders』(2003)のなかで、グローバルな政治協力のために活動しながら、「脱植民地化に根ざし、反資本主義批判にコミットした反レイシスト・フェミニストの枠組み」(p3)を擁護しています。 女性たちの手紙や自伝、演説の原稿などの資料を集めたアンソロジー『In Their Own Voice: この女性史は、女性の日常生活や、家庭と国家における平等を求める闘いについての情報も提供している。 詩人イーヴァン・ブランドは、「アイルランドの詩は、女性らしさとアイルランド人らしさの交点にある女性を最も単純化している」(ペコラ、357頁)という問題と格闘している。
国民文化としての地域主義・多文化主義・思想的差異
アメリカは、国民文化や地域的差異が何段階も経験した国民国家の良い例である。 マサチューセッツ州の州史では、イギリスのカルヴァン主義者の出自とアメリカ独立までの英雄的な行動が強調されています。 1950年代までのアメリカ史は、このような東海岸の視点から書かれ、アングロサクソン系プロテスタントの男性の遺産が強調された。 カリフォルニアの州史は、スペインのカトリック植民地支配、そして1848年までメキシコの支配を強調する。 その遺産を受け継いで、過激な歴史書『占領されたアメリカ』は南西部のチカーノの民族文化を支持し、大学の人気組織MEChAの「A」の文字は
アステカ帝国の全容を想像するアザトランの略称である。 今日、アメリカの国民的遺産を学生に教えるには、多様な地域、民族、階級、宗教、混血、政治的・社会的視点からの男女に関するテキストが必要である。例えば、「Through Women’s Eyes」を通じてアメリカ人の多様な視点に踏み込んだり、電子版「Gale Encyclopedia of Multicultural America」を通じて現代のアメリカ国民文化を探求したりできるだろう。 自由民主主義国家に見られる、民族の同質性を必要としない良質のナショナリズムは、「市民的ナショナリズム」と呼ばれている(『モーティマー』第V部)
編著『東アジアの文化的ナショナリズム』では、次のように述べている。 別府春海は、『東アジアの文化的ナショナリズム:表象とアイデンティティ』の中で、国家主権後の文化的アイデンティティの継続的変容に関する研究成果をまとめている。 プラセンジット・ドゥアラは、1920年代の中国における連邦主義と中道主義の間の緊張と中道主義の勝利について論じ、台湾と香港の自治を求める運動は、中国の地域アイデンティティの開花のための正当な代替連邦主義の議論の継続を反映していると結論づけている。 毛沢東時代とポスト毛沢東時代における万里の長城という国家シンボルの争点について、アーサー・ウォルドロンは、西欧の啓蒙主義が中国の「偉大さ」を象徴するものとして長城を用いたことと、中国の伝統的な長城と圧政の関連性を対比させながら、評価している。 マイケル・ロビンソンは、中国、韓国、日本の文化的ナショナリズムにおける多様なヴィジョンを探求しながら、国民国家の歴史というマスターストーリーから自らを解放することの重要性を指摘している。 別府は、アン・アナグノストによる中国のナショナリズムの多様なアプローチの分析を要約して、「ある国家のナショナリズムは一体となって歌われる必要はなく、むしろ多声的であってもよい-中国、日本、韓国など、その国家が文化的に均質であるためある国のナショナリズムはひとつであり、国家によって推進されるナショナリズムが『正しい』ものと想定している通念とは逆に」(別府、p.
TRANSNATIONALISM, PERFORMANCE, AND CULTURAL TOURISM TODAY
21世紀には、多様な宗教、家系、国籍の人々が多文化国家で平和的に共存する必要があるという認識が世界的に高まっている。 多様な集団が、少数民族の文化(独特の言語、食べ物、宗教、儀式、休日、政治的組織など)を実践しながら、一つの政治組織の中で市民として平和に暮らし、それぞれの集団が国境地帯や遠く離れた「祖国」との国境を越えた共同体的な結びつきを表現することもあるのです。 公教育は、国民文化に参加する多様な文化を次世代に伝えようとするものである。 マイネッケのStaatsnationは、国土を統治する政治制度、法律、帰化プロセス、市民権行動を含み、マイネッケのKulturnationは、自由主義の多文化国家において、歴史的共同体と想像上の共同体を祝う独特かつ融合した文化のサラダボウルになる。 バーバラ・ケリー(2008)は、フランス音楽とナショナル・アイデンティティに関する論文を集め、ナショナルな表現と普遍的な表現の緊張関係、フランスとドイツのアイデンティティの緊張関係が、特にドイツ支配下のアルザス・ロレーヌの国境地帯に顕著に現れていることを明らかにした。 Joseph Maguire(2005)は、国際的なスポーツ競技が、グローバル経済の中で、アイデンティティ形成とプライドの主要な源泉であり、またエンターテイメントであることを分析している。 キキ・グナリドゥは『ナショナリズムの演出』(2005年)で、日本からケベックまでの演劇専門家を集め、特定の作品がいかに国の文化的アイデンティティを構築したり破壊したりしてきたかを解説している。
2008年夏にベルリンのドイツ・オペラで上演された南アフリカの劇団による『ポーギーとベス』の1970年代のケープタウンでの公演は、アパルトヘイト後の南アフリカの黒人にとって、アメリカ南部での黒人体験を特徴づける抑圧の物語と不可能を克服する決意が文化的に重要であることを示すものであった。 ブラックプライドの運動は、アフリカの何らかの祖先を持つ人々による文化的成果の多様性を評価する国境を越えた文化運動である。 1617>
文化観光は、旅行者を楽しませ、地域社会に雇用を提供するグローバル資本主義の一側面であり、多様な文化への感謝と往年の伝統の再演を奨励することで繁栄している。 北京の国立少数民族テーマパークは、衣装、儀式、食べ物、踊り、建築物などを通して中国本土の少数民族文化を祝うもので、中国人だけでなく外国人観光客にとっても、中華人民共和国の民族と国籍の多様性を示す場になっている。 特に歴史的な衣装をまとった女性パフォーマーによる個人的な挨拶は、小さな共同体文化の歴史的過去とのつながりを求める都会の人々の欲求を満たすものである。 ハワイのオアフ島にあるポリネシア文化センターは、ブリガム・ヤング大学の学生がフィジー、ニュージーランド、
マルケサス諸島、サモア、タヒチ、トンガ、ハワイの島民の伝統的生活様式を再現し、訪問者を楽しませる、異国への好奇心に訴える場所である。 また、隣接する大きなモルマン教会も訪れることをお勧めする。 このアメリカのトランスナショナルなテーマパークは、太平洋諸島民というアメリカの少数民族の文化を祝う一方で、何千マイルも離れたポリネシアの親族の移住というマオリの歴史的記憶の普及を促しているのだ。 2005. 「フィヒテはエスニック・ナショナリストだったのか? あるいは文化的ナショナリズムとそのダブル」History of Political Thought 26(2): 334-359.
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Maryanne Cline Horowitz