大学生（とその親）にとって、学位を職業訓練として考えることはますます一般的になっています。実際、多くの学生は、リベラルアーツの学位ではなく、（特定の職業と明らかに関連する）「実用的」学位を求めるようになっています。 2000 年代半ばから 2010 年代半ばにかけて、哲学や宗教学の学位は 15%減少したが、工学の学位は 60%増加した。 同様に、医療専門職の学位は2倍以上になった。
「溶接工がもっと必要で、哲学者はもっと必要ない」と、フロリダ州のマルコ・ルビオ上院議員は2015年に述べた。 ルビオはその後、哲学を少し勉強して、その主張を取り消し（哲学者よりも溶接工の方が稼げるというのは間違いだったというのもある）、リベラルアーツ専攻は今後10年で回復すると予測する専門家もいます。 1192>
他の分野の学位の魅力が増していることはさておき、私が哲学者であり、哲学を学び、執筆し、教えていると言うと、人々はしばしば困惑します。 NBC のシットコム「The Good Place」の主人公がアカデミックな哲学者であっても、哲学という学問分野に馴染みのある人はほとんどいないでしょう。 また、「哲学」という言葉は、ある人の世界観から特定の活動への取り組み方まで、さまざまな意味で使われています。
キリスト教の哲学者である私は、信仰を持つ兄弟姉妹から、さらなる困惑のレイヤーを突きつけられることがあります。 実際、使徒パウロの警告のために、クリスチャンが哲学を警戒するのは珍しいことではありません。 「1192>
一部のクリスチャンは、パウロの警告を、哲学の研究を完全に避けるための理由として受け止めています。 教父テルトゥリアヌス（AD155-220）は、哲学は異端を導くだけだと警告したことで有名である。 アテネ（プラトンのアカデミーの本拠地）はギリシャ哲学を、エルサレム（教会発祥の地）はキリスト教を代表して、テルトゥリアヌスは次のように問うている：
アテネとエルサレムにはいったい何の関係があるのか？ アカデミーと教会の間にどんな調和があるのだろうか。 異端者とキリスト教徒の間には何があるのか。 . . ストイック、プラトン、弁証法的な構成による斑点のあるキリスト教を作り出そうとするすべての試みから離れよ! 私たちは、キリスト・イエスを所有した後に、好奇心旺盛な論争をしたくないし、福音を楽しんだ後に審問をしたくないのだ! (Prescription against Heretics, chapter 7)
テルトゥリアヌスの哲学に対する態度は、教会の歴史において多数派の見解ではありませんでしたが、現代のキリスト教徒の多くは彼の立場を、あるいは少なくとも哲学の価値に対する彼の疑念を共有しています。
しかし、なぜ、そしてどのようにクリスチャンが哲学を学ぶべきかを述べる前に、哲学とは何かをもう少し明らかにする必要があるでしょう。 現在の哲学者たち（通常は大学教授）は、私たち自身や私たちの世界についての基本的な疑問、たとえば次のような疑問について考え、それに答えようとしています：
- 信念が知識として数えられるには何が必要か？
- 人間の本質とは何か？ (そして自由意志とはそもそも何なのか？)
- 道徳は客観的なのか
こうした質問は、私たちがいつも暗黙のうちに使っている前提や概念について尋ねるという意味で、基本的なものですが、教室外ではほとんど（たとえあったとしても）考慮しません。
哲学の研究は個々のキリスト教徒にとっても教会にとっても貴重なリソースとなりえます。 また、福音は哲学を学ぶためのユニークな方法を提供することを納得させたいと思います。
どの分野の探求でも根本的な疑問を投げかけることは可能なので、哲学は広く適用でき、避けられないことさえあることが分かります。 私はよく学生たちに、科学、宗教、ビジネス、芸術など、どんなX（Xは探求の分野を表す）にもXの哲学がある、と言っています。 正しい答えが何であるかを知る方法はない、おそらく私たちにできることは単に意見を形成することだ、と考えたくなることさえあるかもしれません。 しかし、これではあまりに早く譲歩しすぎて、セカンドダウンでパントするようなものです。
幸い、過去2千5百年の間に、哲学者は基本的な質問を明確にし、私たちが進歩するのに役立つ区別を導入するためのツールを開発しました。 そして、哲学者の主要な道具は論証であり、他の主張から推論することによって主張または立場を支持する方法である。 論理の道具を使って、私たちは自分自身や世界に関する基本的な疑問に対する答えの賛否を評価することができます。
哲学の利点
したがって、哲学専攻者が他の専攻者に比べて、優れた批判精神、明確な分析的文章力、そして創造的問題解決力を持つ傾向があることは驚くことではありません（良い要約はこちら、こちら、こちら参照）。 これらの理由から、哲学専攻の学生は、LSAT（法科大学院への出願に通常必要）やGRE（他の分野の大学院への出願に必要）などの標準テストで高い得点を取る傾向があります。 1192>
これまで述べてきた財はすべて外発的な（あるいは道具的な）財でした。 これらは哲学を学ぶ理由であり、哲学を学ぶことによる効果や結果に関わるものです。
アウグスティヌスは、キリスト教徒が異教徒の哲学を読むことによって利益を得ることができると主張したとき、哲学の本質的な善を認識したのである。 出エジプト記3章で、神がモーセに約束した、神がエジプトから救ってくれたので、イスラエルの民はエジプト人に好意を持ち、彼らの財を略奪することになることを振り返り、アウグスティヌスは次のように書いている：
しかし、哲学者と呼ばれる人々が、確かに真実であり、我々の信仰によく適合することを述べたならば、彼らを恐れてはならない、むしろ彼らの言ったことは、不当所有者から奪うようにして、我々の使用に転換させるべきである。 エジプト人が偶像や重荷を持っていて、イスラエルの民がそれを嫌って避けたのと同じように、彼らも壷や金銀の装飾品や衣類を持っていて、イスラエルの民が逃げるときに、より良い使い方をしようと思ってひそかに持って行ったのです。 . . . 同じように、異教徒のすべての教えには、模擬的で迷信的な想像や不必要な労働の重大な負担だけでなく、キリストの指導のもとに異教徒の社会を去る私たち一人ひとりが忌み嫌い避けるべき、真理の使用にもっと適した自由な訓練や、道徳に関する最も有用な教訓のいくつかも含まれているのである。 唯一の神の崇拝に関するいくつかの真理さえも、彼らの中に発見されるのである。 (On Christian Doctrine, 2.40.60)
アウグスティヌスが異教徒の哲学に「真理の使用に適した自由な学問と、道徳に関する最も有用な教訓のいくつか」があると言うとき、彼はキリスト教徒が哲学という分野をふるいにかけ、そこに見られる良いものを取り入れることによって利益を得るだろうと主張しているのである。 アウグスティヌスは、プラトンの世界観を自らの成熟したキリスト教観に取り入れたことで有名である。 同様に、トマス・アクィナスもアリストテレスの体系を自分のキリスト教と結びつけました。
「悪い哲学には答えなければならないから、他の理由がないとしても、良い哲学は存在しなければならない」
クリスチャンは、この良い哲学にアクセスするのは、哲学を学ぶことだけだということは注目すべき点でしょう。 アウグスティヌスやアクィナスはプラトンやアリストテレスを読まずに彼らの哲学的神学的体系を発展させることはできなかったし、私たちも彼らやもっと最近の哲学者（デイヴィッド・ヒュームやイマニュエル・カントなど）を読まずに「略奪」することはできないのです。 このことは、「Great Books」あるいは「Core Texts」カリキュラムを支持するものであり、学生は我々の知的伝統の中から哲学を含む影響力のある文献を読むことを要求されるのです。 私が在籍するサムフォード大学では、すべての学生が2学期に渡って「Cultural Perspectives」と呼ばれるコアテキストのコースを受講し、プラトンやアリストテレスなどの哲学者を読むことが義務付けられています。
Not Only Good But Necessary
しかし、哲学の研究は良いだけでなく、キリスト教徒にとっても必要であり、少なくとも3つの理由があります。 そして、意識的に認識していようがいまいが、その人の世界観は、その人の生き方や経験の解釈に影響を及ぼす。 “悪い哲学には答えなければならないから、他の理由がないとしても、良い哲学は存在しなければならない”。 つまり、キリスト教徒は、代替的な哲学的立場に対する応答を提供することが必要なのです。 もちろん、この指摘はルイスのオリジナルではなく、使徒ペテロは「あなたがたのうちにある希望の理由を尋ねる人には、いつも弁明する用意をしておきなさい」（1ペテロ3：15）と言っています。 1192>
最後に、最も重要なことですが、私たちは心、魂、力だけでなく、心も使って神を愛するように命じられています（マルコ12:30）。 キリスト教の礼拝は、主にある種の感情的な経験をすること、あるいはある種の道徳的な規則に従って生きることだと考えたくなるものである。 しかし、神は私たちが知性も含めた全存在の一部で神を愛することを望んでおられるのです。 そして、哲学というツールは、そのような発達にユニークに適しているのです。 また、パウロは、「この世に合わせないで、心の一新によって変えられ、試されることによって、何が神の御心であるか、何が善であり、許容され、完全であるかを見分けるようになりなさい」（ローマ12：2）と勧めています。
誤った世界観を認め、自分自身の考えを深めることは、哲学の仕事です。 信仰に基づくいくつかの映画で描かれているように、有名な哲学者によってキリスト教の信念が公然と軽蔑されることがあるからだと思うかもしれません。 1192>
キリスト教徒にとってより大きなリスクは、哲学が間違った理由で私たちを魅了することだと私は考えています。 (これは神学にも言えることかもしれません）。 哲学を学ぶ人の中には、議論に勝つことを楽しみ、哲学が提供する技術を、自分を証明したり、自己価値を高めたりするための手段と考える人もいます。 これは、コロサイ人への手紙2章8節にある警告です。 「1192>
罪、特にその（私たちの思考に対する）「ノエティック」な影響のために、私たちは良いもの（例えば、哲学の研究）を悪い理由（例えば、自分を知的な意味で優れていると見るため）に使いたがる傾向が自然にあるのです。 私は哲学がクリスチャンにとって必要であり、また良いものであると主張しましたが、私たちの堕落した状態を考えると、それは危険であるとも警告しておきました。 助けてくれてありがとう、とあなたは思っていることでしょう。 またしても哲学的な難問です。 (そして、あなたが「グッド・プレイス」のエレノア・シェルストロップなら、「これだから道徳哲学者は嫌われるんだ！」と叫ぶでしょう)
私の価値は私の知的能力に依存しませんし、神はキリスト教を否定する人との議論に勝てないからといって、私をより少なく愛してくれるわけではありません。 福音は、私たちが神に受け入れられるのは、私たちが何かをしたからではなく、神がしてくださったことのためだと言っています。 クリスチャンとして、生と死における私の唯一の慰めは、カテキズムにあるように、”私は自分自身のものではなく、身体と魂、生と死において、私の忠実な救い主、イエス・キリストに属している “ということです。 私の価値は私の知的能力に依存するものではなく、キリスト教を否定する人との議論に勝てないからといって、神が私をより少なく愛してくれるわけではありません。
福音は、私たちが哲学をどのように研究すべきか（そしてより一般的に頭を使って神を愛するべきか）、さらに多くの意味合いを持っています。 最後に2つのことを述べたいと思います。 第一に、私たちは認識論的謙遜-自分の知識の限界を正しく理解し、他人の訂正を受け入れる姿勢-をもって行動する理由が十分にあります。 結局のところ、私たちは自分自身の弱点や誤りやすい性質を知っていますし、福音の良い知らせがあれば、アイデンティティーの危機を恐れることなく、自信を持って自分の欠点を認めることができます。 最後に、私たちは自由にリスクを取ることができます。 私たちの価値は、議論の成功や特定の見解をいかにうまく守るかに依存しないので、間違っているのではないかという麻痺した恐怖を感じることなく、哲学者が問いかける基本的な質問を探求し、答えの可能性について推測することができるのです
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