エビオン派

EBIONITES は、キリスト教会の初期に栄えたユダヤ教の一派に与えられた名前である。 ヘブライ語で貧しい人を意味するこの言葉の起源は不明です。 エルサレムに住むユダヤ人でありながら、ローマ帝国の他の地域のキリスト教徒からの援助を必要としていたキリスト者のグループに与えられた敬称であったかもしれない(ローマ15:25、2コリント9:12)。 2世紀後半、リヨン(ガリア)のキリスト教司教イレネオがユダヤ人キリスト教団を指すために初めて使用した。 後世の作家の中には、イエス・キリストが神の子であることを信じていない宗派のメンバーの理解の貧困さを指して皮肉るために使った人もいる。

エビオン派の起源、歴史、および明確な性格は、激しい議論の対象であった。 エビオン派は、ほとんどのキリスト教徒がユダヤ人であり、ユダヤ教の律法を守り続けていた、キリスト教の歴史の最も古い時期にまでさかのぼることが可能である。 そうであれば、ユダヤ教の中にあったキリスト教運動が、異邦人からの改宗者の流入に適応していく中で、やがて取り残された最古の例となるであろう。 これらのキリスト教徒は、やがて他のグループ(例えば、グノーシス派)と共に、新興の大教会に異端として拒絶される独特のグループとなった。

エビオン派は、ユダヤ人としてのアイデンティティを維持し続けながら、ナザレのイエスをメシア(キリスト)として受け入れたユダヤ人であった。 彼らはキリスト教徒だけでなく、ユダヤ人とも関係を持ちましたが、どちらからも歓迎されませんでした。 割礼を行い、安息日を守り、ユダヤ教の祭り(ヨム・キプール、過越祭)を祝い、食事法(豚肉禁忌など)やその他のユダヤ教の習慣を守り、ユダヤ教の律法に従った。 使徒パウロがユダヤ教の律法を否定していたため、彼らはこれを否定した。 彼らはイエスを預言者、つまりユダヤの預言者の系譜に連なる例外的な人物と見なし(申命記18:15)、処女降誕を否定した。 割礼を受け、安息日を守り、ユダヤの祭りを祝い、律法の戒律はすべて守るべきだと説いたイエスの生き方を例に挙げ、自分たちの生き方を正当化したのである。 ユダヤ人が過越祭を祝うのと同じ日に復活祭を祝い、エルサレム市を高く評価した。

エビオン派のほかにもナザレ派、シンマキ派、エルケサイト派などのユダヤ教キリスト教派があったが、その区別は難しく、名称にも一貫性はない。 エビオン派という呼称が最も一般的であるが、これは単にユダヤ教の律法遵守を強調するユダヤ人キリスト教を指す言葉であった可能性がある。 異端に対する初期キリスト教の著作は、エビオン派をグノーシス派のような他の異端集団と結びつけることがあったが、エビオン派の特徴は彼らの教義というよりもユダヤ法に対する態度にある

エビオン派は独自の福音書を持っていたが、その内容を詳細に復元することは不可能であった。 古代の作家は三つのユダヤ教キリスト教福音書に言及しているが、情報が断片的であるため、これらの著作を明確に区別することは困難である。 エビオン派の福音書(現代の呼称)はマタイの福音書に似ていたかもしれないが、処女降誕とイエスの幼児期の物語を含んでいなかった。

エビオン派に関する情報は2世紀の半ばから5世紀の半ばまで、3世紀にわたって散在しており、この宗派が初期の時期から別な集団として連続した歴史を持っていたと示唆するものである。

エビオン派の最大の勢力は、ユダヤ教が栄えたパレスチナとシリアであった。 ヨルダン川の東にあるペラにエビオン派の共同体があり、彼らはキリスト教の原型となる集団の子孫であると主張していた。彼らは紀元前70年のローマ軍との戦争の際にエルサレムを逃れたと考えられている。 4世紀後半、ユダヤ教のメシアニズムとユリアヌス帝のエルサレム神殿再建の試みに後押しされ、ユダヤ人キリスト教が復活することになった。 ユダヤ人は、エルサレムとユダヤへの帰還、神殿の再建、犠牲の回復、つまりメシア時代の到来を願うようになった。

参考文献

Klijn, Albertus Frederik Johannes, and G. J. Reinink.「エビオン派の歴史」(岩波書店)。 ユダヤ教・キリスト教諸派の教典的証拠(Patristic Evidence for Jewish-Christian Sects). Leiden, 1973.

Schoeps, Hans Joachim. ユダヤ教神学とその歴史. Tübingen, Germany, 1949.

Simon, Marcel. ヴェルス・イスラエル ローマ帝国におけるキリスト教徒とユダヤ教徒の関係についての研究, 135-425. Paris, 1964.

Strecker, Georg. “Ebioniten.” Reallexikon für Antike und Christentum』所収。 シュトゥットガルト、1959.

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