世界最大の民主化運動の最中にあるインドでは、大学がかつてないほど脚光を浴びています。 過去5年間、ナレンドラ・モディ首相率いるバラティヤ・ジャナタ党（BJP）がヒンドゥー民族主義のアジェンダを推進する中、大学のキャンパスは十字砲火にさらされてきたのです。

一部のコメンテーターは、近代インド建国の父たちの願望、すなわち世俗的で平等主義的な共和国の理想が、「教育のサフラン化」の下で長く続くかどうかさえ疑問に思っている。

2017年、インド政府の高等教育部門である大学助成委員会は、BJPの創設者ディーンダヤル・ウパディヤの100周年に際して、全国4万校の大学で首相の演説を生中継するよう主張し、この議論に割って入った。 2018年秋、アーメダバードのヒンドゥー民族主義者が、インドの著名な歴史学者ラマチャンドラ・グハを「反国家的」だとして任命に反対する抗議デモを行った。 その後、彼はこのポストに就かないと述べた。

しかし、最も憂慮すべきは、インドの大学が、「ヒンドゥーヴァ」としても知られるヒンドゥー民族主義ポピュリズムの共産主義とカースト政治にいかに巻き込まれてきたかです。

カースト予約

2016年1月、ハイダラバード大学のダリット学生で反ヒンドゥーヴァ活動家だったRohith Vemulaが、彼と仲間の抗議者が大学から停止されるという事件を起こして自ら命を絶ちました。 Vemulaの死は、インドのキャンパスで広く反響を呼び起こしました。 大学は平等と宗教的寛容を提供するものであるはずなのに、低カースト（場合によってはイスラム教徒）の学生が組織的差別に直面しているという警鐘が鳴らされたのである。

実際、2019年の総選挙に向けて、いわゆる低カーストを向上させるためのリップサービスを行ったにもかかわらず、カースト制度に内在する不平等を否定することは、BJP、Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) およびそれが生んだ過激な青年団、Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishadの長期にわたるクラリオンコールとなってしまったのである。

ヒンドゥトヴァ活動家は、低カースト集団が公務員や教育において割当の恩恵を受ける、カースト予約と呼ばれるものの正当性に異議を唱えている。 1947年の独立時、このような予約は、何千年にもわたるカースト剥奪、いわゆる「不可触民」（カースト制度外の人々）が不浄な職業（家庭汚水の手動除去を含む清掃、皮なめし、死体除去）にのみ従事できた文化を補償する、新しい国家の基本原則であった。

しかし、教育カリキュラムを「脱植民地化」しようとする幅広い動きと並行して、インドと西洋のヒンドゥトヴァ・イデオローグは、カースト予約に反対する戦闘に突入した。 彼らは、カースト制度は植民地時代に作られたものであり、外国の「侵略」の結果であると主張し、歴史を再教育することによってそうしてきたのである。 2015年、RSSの指導者であるモーハン・バグワトは、カースト予約政策の見直しを呼びかけた

植民地支配下での国勢調査や法律の成文化といった統治の仕組みが、植民地インドにおいて宗教やカースト所属に基づく政治的アイデンティティの拡散を導いたのは否定しようがないところである。 しかし、多くの学者は、カーストやカースト階層のシステムが植民地支配以前には存在しなかったと主張するのは歴史的に不正確であると主張している。

ヒンドゥトヴァ支持者によると、カースト予約を永続させるために、1947年以降のインドの前政府はこの植民地システムを維持した。 モディの知的応援団が自分たちのプロジェクトを説明するように、「インドの脱植民地化」とは、英国の植民地システムの名残をインドから取り除くというより広い動きの一部として、カースト制度を取り除くことを意味する。

危険な脱植民地化

ベルギーのゲントやインド南西部のカルナータカで活動する一部のインドの学者は、この偽りの脱植民地化の課題に加わり、現代のインド人を以前の支配者、ムガール（別名イスラム）「侵略者」とイギリス（別名キリスト教）「侵略者」から解放すると称している。 ヒンドゥトヴァの中心は、インドの宗教はインドで生まれたものであるという考えであり、したがってヒンドゥ教、シーク教、仏教、ジャイナ教はその範疇に含まれる。

学校の歴史教科書はイスラム教徒の貢献を最小限に抑えるように書き換えられ、アラハバードのようなイスラム教徒が多い都市や無数の町の通りは、より「適切な」ヒンドゥー語のタイトルに改名されようとしている。 マハトマ・ガンジーのような新生インドの英雄的な創設者は、今やヒンドゥー教の統一を損なった分裂的な人物として再評価されているのである。

こうしたことはすべて、社会的不平等や共同体紛争を見直し、覆そうとする現在の世界的な試みに深く反している。 したがって、インドにおける「脱植民地化」という言葉が、教育文化や公的生活の「脱植民地化」を目指すイギリスや南アフリカの同様の名称の運動とまったく異なる意味を持つことは皮肉なことである。 イデオロギーの大転換が起きているのである。 インドでは、「脱植民地化」は過激なナショナリズムのレトリックになっています。

The Conversationのインドに関するポッドキャストシリーズのパート2、The Anthillのヒンドゥー民族主義を聴いてみてください。