Con l’India nel mezzo del più grande esercizio democratico del mondo, le università sono sotto i riflettori come non mai. Negli ultimi cinque anni – mentre il Bharatiya Janata Party (BJP) guidato dal primo ministro, Narendra Modi, ha portato avanti un programma di nazionalismo indù – i campus universitari sono stati presi nel fuoco incrociato.

Alcuni commentatori si sono persino chiesti se l’aspirazione dei padri fondatori dell’India moderna – gli ideali di una repubblica laica ed egualitaria – durerà ancora a lungo sotto la “zafferanizzazione dell’educazione”.

Nel 2017, la Universities Grants Commission – il braccio del governo indiano che si occupa dell’istruzione superiore – si è intromessa nel dibattito insistendo che 40.000 college in tutto il paese mostrassero una trasmissione in diretta del discorso del primo ministro in occasione del centenario del fondatore del BJP, Deendayal Upadhyaya. Nell’autunno 2018, i nazionalisti indù di Ahmedabad hanno protestato contro la nomina di un eminente storico indiano, Ramachandra Guha, con la motivazione che era “anti-nazionale”. In seguito ha detto che non avrebbe accettato l’incarico.

Ma la cosa più allarmante di tutte è come le università indiane siano state coinvolte nella politica comunale e di casta del populismo nazionalista indù, noto anche come “Hindutva”.

Riserve di casta

Nel gennaio 2016, Rohith Vemula, uno studente Dalit e attivista anti-Hindutva all’Università di Hyderabad, si è tolto la vita dopo un incidente in cui lui e i suoi compagni manifestanti sono stati sospesi dall’università. La morte di Vemula ha scatenato una reazione diffusa in tutti i campus indiani. Le università avrebbero dovuto garantire uguaglianza e tolleranza religiosa, eppure qui c’era un campanello d’allarme che gli studenti di bassa casta – e in altri casi musulmani – stavano affrontando la discriminazione istituzionale.

In effetti, nonostante il servizio di bocca per elevare le cosiddette caste inferiori in vista delle elezioni generali del 2019, negare l’ineguaglianza inerente al sistema delle caste è diventato un richiamo a lungo termine per il BJP, il Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) e l’ala giovanile militante, l’Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, che ha generato.

Gli attivisti Hindutva hanno messo in discussione la legittimità delle cosiddette riserve di casta, attraverso le quali i gruppi di casta inferiore beneficiano di quote nel servizio civile e nell’istruzione. Al momento dell’indipendenza nel 1947, tali riserve erano un principio cardine del nuovo stato, che compensava le migliaia di anni di privazioni delle caste, una cultura in cui i cosiddetti “intoccabili” (quelli al di fuori del sistema delle caste) potevano lavorare solo in mestieri impuri – pulizia, compresa la rimozione manuale delle acque reflue domestiche, concia delle pelli e rimozione dei cadaveri.

Tuttavia, accanto a una più ampia spinta a “decolonizzare” il curriculum educativo, gli ideologi Hindutva in India e in Occidente, sono andati a combattere contro le riserve delle caste. Lo hanno fatto riappropriandosi della storia: sostenendo che il sistema delle caste era una costruzione coloniale o il risultato di una “invasione” straniera. Nel 2015, Mohan Bhagwat, il leader della RSS, ha chiesto una revisione della politica di prenotazione delle caste.

Meccanismi di governance come il censimento e la codificazione delle leggi sotto il dominio coloniale hanno innegabilmente portato a una proliferazione di identità politiche basate sull’affiliazione religiosa o di casta nell’India coloniale. Ma molti studiosi insistono sul fatto che è storicamente impreciso affermare che le caste e un sistema di gerarchia di caste non esistevano prima del dominio coloniale.

Secondo i sostenitori di Hindutva, nel perpetuare le riserve di casta i precedenti governi indiani dal 1947 hanno mantenuto questo sistema coloniale. “Decolonizzare l’India”, come i sostenitori intellettuali di Modi descrivono il loro progetto, significa rimuovere il sistema delle caste come parte di un movimento più ampio per liberare l’India dalle vestigia del sistema coloniale britannico.

Pericoloso decolonizzare

Alcuni studiosi indiani, che lavorano a Ghent in Belgio e nel Karnataka nel sud-ovest dell’India, si sono uniti a questa spuria agenda di decolonizzazione, pretendendo di liberare gli indiani moderni dai loro precedenti governanti, gli “invasori” Mughal (alias musulmani) e gli “invasori” britannici (alias cristiani). Centrale per l’Hindutva è l’idea che le religioni indiane sono quelle nate in India – e quindi l’induismo, il sikhismo, il buddismo, il giainismo rientrano in questa categoria. Ma i seguaci dell’Islam o del Cristianesimo pregano una religione straniera e quindi sono considerati da alcuni fuori dall’ovile nazionalista indù.

I libri di storia nelle scuole vengono riscritti per minimizzare il contributo dei musulmani, mentre città prevalentemente musulmane come Allahabad e strade in innumerevoli paesi vengono rinominate con titoli indù più “appropriati”. Gli eroici fondatori della nuova India, come il Mahatma Gandhi, vengono ora rivalutati come figure divisive che hanno minato l’unità indù.

Tutto questo è profondamente antitetico agli attuali tentativi globali di ripensare e rovesciare l’ineguaglianza sociale e il conflitto comunale. Così è ironico che il linguaggio della “decolonizzazione” in India significhi ora qualcosa di completamente diverso dai movimenti dal nome simile nel Regno Unito e in Sud Africa che mirano a “decolonizzare” la cultura educativa e la vita pubblica. Un cambiamento ideologico sta avvenendo. In India, la “decolonizzazione” è diventata la retorica del nazionalismo militante.

Ascolta la seconda parte della serie di podcast di The Conversation sull’India sul nazionalismo indù di The Anthill.