Il 5 febbraio 2012, il New York Times ha pubblicato una storia su un’accademia confuciana in Corea del Sud. È una delle circa 150 accademie di questo tipo (seawon) nel paese. Il loro programma principale consiste in ritiri, soprattutto per gli scolari. Il programma, apparentemente abbastanza rigoroso, è quello di fornire una formazione nel comportamento morale e nell’etichetta (le due cose sono strettamente correlate nel pensiero confuciano). Park Seok-hong, capo di una grande accademia fondata originariamente nel 1543, ha spiegato il presupposto di base di questi programmi: “Possiamo aver costruito la nostra economia, ma la nostra moralità è sull’orlo del collasso.”
Non è un lamento nuovo. Ricorre in molti paesi, compresi quelli occidentali, dove la modernizzazione ha portato allo sviluppo economico, ma anche all’indebolimento dei modelli tradizionali di credenze e valori. Anche il ricorso al confucianesimo non è nuovo. Il governo di Singapore è stato a lungo preoccupato che il fenomenale successo economico della città-stato abbia lasciato un vuoto morale. Per affrontare questo problema, il governo a un certo punto ha lanciato un programma di educazione morale nelle scuole, basato sugli insegnamenti delle principali tradizioni religiose presenti nel paese – buddismo, islam, induismo, cristianesimo – aggiungendo il confucianesimo a questo mix ecumenico, con l’ipotesi che avrebbe fatto presa sulla maggioranza etnica cinese nello stato. Questo si è rivelato un errore: I genitori erano liberi di scegliere il curriculum a cui assegnare i loro figli; la maggior parte dei genitori cinesi scelse il cristianesimo. Durante la rivoluzione culturale in Cina, il confucianesimo era stato selvaggiamente attaccato come superstizioso e reazionario (come tutte le religioni). Negli ultimi anni il governo (ancora nominalmente marxista) ha riabilitato Confucio come un grande maestro di virtù sociale. Il suo luogo di nascita è stato promosso come luogo di pellegrinaggio e turismo. E i centri di cultura cinese in tutto il mondo sono stati chiamati Istituti Confucio. Come tutte le tradizioni con una storia di molti secoli, il confucianesimo ha enfatizzato valori diversi in tempi diversi. Comprensibilmente, ai governi autoritari piacciono i valori del rispetto dell’autorità e dell’ordine sociale (ignorando convenientemente altri valori confuciani, come quello che dice che l’autorità deve guadagnarsi il rispetto comportandosi in modo giusto e umano).
Non c’è dubbio che il confucianesimo sia stato una potente influenza culturale in tutta l’Asia orientale, fornendo valori sociali e politici non solo in Cina, ma in Giappone, Corea del Sud e Vietnam. Come etica sociale, ha effettivamente enfatizzato la disciplina e la lealtà, esercitate all’interno di un ordine gerarchico della società. Nelle condizioni moderne, specialmente nella diaspora cinese, si è trasformata in quello che Robert Bellah ha chiamato “confucianesimo borghese”, evidenziando una curiosa somiglianza con la famosa “etica protestante”. L’estenuante sistema di esami confuciano, che ha formato la classe dirigente nella Cina imperiale, è sopravvissuto nell'”inferno degli esami” (un termine giapponese) che caratterizza oggi le scuole di tutti i paesi dell’Asia orientale. Come etica politica, sia i suoi sostenitori che i suoi critici sono giustificati nel definire il confucianesimo un’ideologia fondamentalmente conservatrice.
Tutti questi valori sono laici (Max Weber li chiamava “interiori”), in linea di principio separabili da qualsiasi credenza o pratica religiosa. Così c’è stata la visione del confucianesimo come nient’altro che una morale secolare, forse anche una morale secolarizzante. C’è stata anche l’opinione che il confucianesimo, nonostante il contenuto prevalentemente laico dei suoi insegnamenti, sia basato su una visione del mondo che è in ultima analisi religiosa – in effetti l’opinione che il confucianesimo sia una religione.
Non sono uno studioso della cultura e della religione cinese, e quindi non sono competente a decidere tra queste due opinioni. Mi sembra che ci siano argomenti plausibili per ciascuno. Per quanto mi riguarda, propendo per quest’ultimo punto di vista, principalmente a causa dell’influenza di Tu Weiming (di Harvard e dell’Università di Pechino), che è stato una sorta di missionario per una comprensione del confucianesimo come (almeno potenzialmente) una religione mondiale per il presente. Sono anche in debito di conversazioni con due colleghi dell’Università di Boston, Robert Neville e John Berthrong, che sono stati associati al gruppo un po’ nebuloso conosciuto come “Confuciani di Boston” (forse meglio intesi come successori protestanti di Matteo Ricci, il missionario gesuita, che circa 400 anni fa sosteneva che il confucianesimo poteva essere combinato con il cristianesimo).
Il confucianesimo è una morale secolare: I suoi insegnamenti riguardano quasi esclusivamente il comportamento nel mondo empirico: ren-“altruismo o “umanità”; li-rituale e galateo; xiao-“pietà filiale”. Questi sono principi morali che vengono applicati ai cosiddetti “cinque legami” – tra sovrano e suddito, padre e figlio, marito e moglie; fratello maggiore e minore; amico e amico. I primi quattro “legami” sono esplicitamente gerarchici; il quinto riguarda le relazioni tra pari, ma il presupposto è che siano uguali nello status all’interno della gerarchia generale. Nel confucianesimo tradizionale, queste non erano virtù a cui tutti potevano aspirare; dovevano essere raggiunte attraverso l’educazione e l’auto-coltivazione (incluse la musica e la calligrafia). L’ideale era il gentiluomo confuciano, che guardava dall’alto in basso le false comodità della religione e affrontava la vita con un atteggiamento di stoicismo. È abbastanza chiaro che queste virtù (compresi i comportamenti che promuovevano, come il rituale e l’etichetta) potevano essere separate da qualsiasi credenza religiosa specifica. A questa conclusione arrivò Matteo Ricci (1552-1610), il missionario gesuita in Cina che credeva che la moralità confuciana potesse essere combinata con la fede cattolica. Ricci, che parlava correntemente il cinese mandarino, vestiva e si comportava come un gentiluomo confuciano. I gesuiti in Cina continuarono il suo approccio per alcuni decenni, anche sostenendo che il culto degli antenati era solo un’espressione di “pietà filiale”, una virtù secolare, che i convertiti cinesi erano liberi di praticare. Anche i domenicani e i francescani vennero in Cina, e furono in forte disaccordo con i gesuiti. Il Papa si pronunciò contro i gesuiti e proibì le loro cineserie più estreme (un termine coniato in Francia alcuni anni dopo, per prendere in giro un’imitazione di tutto ciò che era cinese, per un breve periodo alla moda). Si può dire che il Papa ha implicitamente definito il confucianesimo come una religione.
Il confucianesimo è una religione: Non credo che la sentenza papale contro i gesuiti fosse intesa come infallibile, quindi anche i cattolici conservatori possono intendere il confucianesimo come una morale secolare. Tuttavia, c’è una credenza confuciana classica e piuttosto centrale che, secondo me, è inequivocabilmente religiosa: quella del tian, solitamente tradotta come “cielo”. Non è teistico, anche se gli dei sono associati ad esso. Si tratta piuttosto di un ordine cosmico, soprannaturale in quanto trascende il mondo empirico, sul quale presiede e con il quale interagisce. Serve quindi come fondamento religioso necessario, ipso facto, per tutte le virtù secolari propagate dagli insegnamenti confuciani. Mi sembra che questo carattere religioso del tian sia espresso più chiaramente nella nozione di “mandato del cielo”: Un sovrano ha questo “mandato”, la base della sua legittimità, se governa in conformità con le norme morali che regolano i rapporti tra lui e i suoi sudditi. Se non governa così, il “mandato del cielo” gli viene ritirato, il suo governo diventa illegittimo e i suoi sudditi hanno un motivo valido per disobbedire o addirittura rovesciarlo. L’istituzione distintamente confuciana risultante da questa idea era quella dei “censori imperiali”, funzionari di corte con il compito esplicito di rimproverare l’imperatore se si allontanava dal corretto comportamento rituale e morale. Immagino che questo non accadesse molto spesso: Gli imperatori, in Cina o altrove, non prendono bene l’essere rimproverati.
Comunque si arrivi alla visione laica o religiosa del confucianesimo, la maggior parte delle persone in Asia orientale (con la possibile eccezione di gentiluomini veramente auto-coltivati) hanno guardato al confucianesimo come una guida per la vita sociale e politica e non come una risposta alle questioni metafisiche con cui la religione ha sempre avuto a che fare. Il confucianesimo, sia nella Cina classica che nelle vivaci città dell’Asia orientale di oggi, non è molto utile nelle crisi della vita personale. Alcune di queste crisi sono endemiche alla condizione umana, in particolare quelle evocate dalle Tre Visioni Dolorose del Buddha: vecchiaia, malattia e morte. In tutte le società dell’Asia orientale, tradizioni diverse dal confucianesimo sono state disponibili e istituzionalizzate per aiutare le persone in queste crisi (così come nei problemi più banali della vita ordinaria). Nei paesi della regione ci sono i templi e i praticanti della religione popolare – in Cina spesso associata al Taoismo, in Giappone allo Scintoismo, in Corea allo Sciamanesimo. Ma soprattutto c’è il buddismo, con una ricca varietà di credenze e pratiche, progettate per soddisfare i bisogni religiosi sia di individui sofisticati che non istruiti. Non è un caso che i monaci buddisti abbiano un quasi monopolio nella conduzione dei funerali: Se qualcuno che ami è appena morto, vorresti sentire i sutra buddisti consolatori, non le prescrizioni confuciane sulle corrette relazioni tra i magistrati e i richiedenti.
Si può essere d’accordo con chi sostiene che la prosperità materiale non fornisce risposte ai dilemmi più profondi della vita umana. Né il marxismo (che è piuttosto obsoleto nella regione) né il nazionalismo (che è stato provato come ideologia sostitutiva) possono sostituire la religione in crisi come il lutto – tranne, forse, quando l’oggetto del dolore è morto sulle barricate della rivoluzione o sul campo di battaglia. Il nuovo confucianesimo ha lo stesso problema che questa tradizione ha sempre avuto. Le stesse alternative sono disponibili oggi. La religione popolare è robustamente presente. Ci sono stati forti movimenti di rinascita buddista in gran parte della regione. E c’è un fenomeno sorprendente non menzionato nella storia del Times: la crescita esplosiva del cristianesimo in Cina e nella diaspora cinese, e specialmente nella Corea del Sud.
Ha ragione Park Seok-hong nella sua speranza che il confucianesimo possa riempire il vuoto morale e spirituale che è sentito da molte persone in Corea del Sud e altrove nel mondo contemporaneo? Probabilmente sì, fornendo una morale eminentemente sensata (anche se indebitamente gerarchica) per la vita sociale e politica. Ma nella misura in cui il vuoto ha una dimensione spirituale, probabilmente no.