Clemente di Alessandria

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Clemente di Alessandria (150 circa – 215) (Titus Flavius Clemens) fu un filosofo paleocristiano e uno dei più illustri insegnanti della Chiesa di Alessandria. È noto per il suo tentativo di unire la filosofia greca con gli insegnamenti cristiani e attirò un gran numero di pagani istruiti alla Chiesa. La sua passione per la filosofia, specialmente per gli insegnamenti di Platone, contribuì alla “ellenizzazione” del cristianesimo.

Clemente di Alessandria fu, ed è tuttora, una figura altamente eterodossa e controversa nella storia della Chiesa.

Biografia

Tito Flavio Clemente nacque verso la metà del secondo secolo d.C. Molti studiosi hanno indicato Atene come suo luogo di nascita, e questo è sostenuto dalla qualità classica del suo greco. I suoi genitori sembrano essere stati ricchi pagani di un certo livello sociale. Clemente viaggiò in Grecia, Italia e Palestina prima di stabilirsi in Egitto. Mentre cercava un maestro spirituale, si mise sotto la tutela di Pantaeno, il capo della scuola catechistica di Alessandria e alla fine gli succedette come direttore della scuola. Clemente dava lezioni ai candidati al battesimo sui Vangeli e sulla dottrina cristiana, invitando pagani e nuovi convertiti a venire ad ascoltare. Uno dei suoi allievi più noti fu Origene. Nel 202, l’imperatore romano Settimio Severo iniziò a perseguitare più severamente i cristiani e chiuse la scuola catechistica di Alessandria, costringendo Clemente a partire per l’Asia Minore. Si ritiene che sia morto prima del 215.

L’opera letteraria

La trilogia di opere che rappresentano le idee più importanti di Clemente è composta dal Protreptikos (Esortazione alla conversione), il Paidagogos (Precettore morale), e lo Stromateis (Miscellanea). Nella sua audace impresa letteraria, Clemente cerca di esporre il cristianesimo per i fedeli nelle forme tradizionali della letteratura secolare. C’è una progressione in qualche modo sistematica tra queste tre opere principali: La prima è indirizzata al pagano non convertito, la seconda al nuovo cristiano, e la terza si rivolge al credente maturo.

Il Protreptikos forma un’introduzione che invita il lettore ad ascoltare, non le mitiche leggende degli dei, ma il “nuovo canto” del Logos, il principio di tutte le cose e creatore del mondo. Denuncia quella che sostiene essere la follia dell’idolatria e dei misteri pagani, la vergogna delle pratiche pederastiche dei greci e gli orrori dei sacrifici pagani. Egli sostiene che i filosofi e i poeti greci hanno solo indovinato la verità, mentre i profeti hanno esposto una via diretta alla salvezza, e ora il Logos divino parla nella Sua stessa persona per risvegliare tutto ciò che è buono nell’anima della persona e per condurla all’immortalità.

Avendo così posto un fondamento nella conoscenza della verità divina, Clemente passa, nel Paidagogos, a sviluppare un’etica cristiana più sistematica. Parla del “paidagogos”, o precettore, come il Logos divino che guida il cristiano anche nelle attività quotidiane più banali, come mangiare e dormire. Come lo stoico Epitteto, Clemente crede che la vera virtù si mostri attraverso l’evidenza esterna nello stile di vita naturale, semplice e moderato del credente.

Lo Stromateis va oltre e mira alla perfezione della vita cristiana attraverso l’iniziazione alla conoscenza completa. Tenta, sulla base della Scrittura e della tradizione, di dare un resoconto della fede cristiana che possa rispondere a tutte le esigenze dei dotti e condurre lo studente nelle realtà più intime del suo credo. Clemente ha intitolato l’opera Stromateis perché tratta una tale varietà di argomenti. Egli intendeva farne un solo libro, ma ne sono nati almeno sette senza che egli abbia trattato tutti gli argomenti proposti. L’assenza di alcune cose definitivamente promesse ha portato gli studiosi a chiedersi se abbia scritto un ottavo libro, e vari tentativi sono stati fatti per identificare con esso trattati brevi o frammentari che appaiono tra i suoi resti. Gli estratti e le selezioni che sono designati come l’ottavo libro in un manoscritto di Stromata dell’undicesimo secolo non sono parti degli Hypotyposes che Clemente è noto aver scritto.

Oltre alla grande trilogia, l’unica opera completa conservata è il trattato intitolato, Chi è il ricco che sarà salvato? Si basa su Marco 10:17-31 e stabilisce il principio che non il possesso di ricchezze ma il loro cattivo uso è da condannare. Ci sono anche alcuni frammenti di un trattato sulla Pasqua, contro la posizione del Quartodecimanesimo di Melito di Sardi, e solo un singolo passaggio del “Canone Ecclesiastico” contro i Giudeizzatori. Molte altre opere sono conosciute solo dai loro titoli.

Contributo alla teologia cristiana

Il principale contributo di Clemente allo sviluppo della dottrina della Chiesa fu il suo tentativo di conciliare gli insegnamenti cristiani con gli antichi filosofi greci. Era un eclettico autoproclamato, come si può vedere dal suo tollerare e persino abbracciare la filosofia non cristiana. Era una sua marcata caratteristica quella di vedere solo un disaccordo superficiale e transitorio laddove altri trovavano un’opposizione fondamentale. Clemente era in grado di conciliare, e persino di fondere, punti di vista diversi in una misura che rendeva impossibile attribuirgli un sistema individuale definito. Egli sostituì il metodo apologetico con il metodo costruttivo o sistematico, trasformando la semplice tradizione della Chiesa in una teologia dogmatica scientifica.

Era opinione comune tra i contemporanei di Clemente che la filosofia fosse una creazione del diavolo. Altri vedevano i filosofi come semplicemente non originali, e Clemente stesso affermò che i filosofi dovevano gran parte della loro conoscenza agli scritti dell’Antico Testamento. Tuttavia, egli sosteneva ancora “che la filosofia in un certo senso è opera della Divina Provvidenza” (Stromateis i, I). Clemente vedeva la filosofia greca non come qualcosa di irrilevante o opposto al cristianesimo, ma come uno stadio iniziale della progressiva rivelazione della verità di Dio agli esseri umani attraverso il Logos. Proprio come la legge di Mosè era una “paidagogos” per il popolo ebraico che lo preparava a ricevere il Messia, Clemente credeva che Dio usasse anche la filosofia per informare i greci e per guidarli alla fine alla pienezza della verità in Cristo. La conoscenza degli antichi greci era di gran lunga superata dalla rivelazione data attraverso la legge e i profeti dell’Antico Testamento, e che fu ulteriormente superata dalla rivelazione diretta del Logos incarnato in Gesù Cristo.

Clement non abbracciava, tuttavia, tutte le scuole di filosofia greca; denunciò i sofisti così come gli edonisti della scuola di Epicuro. Sebbene si esprimesse generalmente in modo sfavorevole nei confronti dello stoicismo, era chiaramente deferente alla miscela di stoicismo e platonismo che caratterizzava il pensiero religioso ed etico delle classi colte del suo tempo. Nelle sue espressioni etiche, fu fortemente influenzato da Platone e dagli stoici e prese in prestito molta della loro terminologia. Clemente lodò Platone per aver definito lo scopo ultimo dell’uomo nella vita come somiglianza con Dio e vide la descrizione di Platone di un Dio trascendentale e incorporeo come accurata e allineata con le Scritture. I suoi insegnamenti includevano anche l’etica stoicista della moderazione, la soppressione delle passioni e l’adempimento degli obblighi morali, e la sua descrizione dello gnostico perfetto assomiglia molto alla definizione stoicista dell’uomo saggio. Clemente consigliava ai suoi studenti di scrollarsi di dosso le catene della carne il più possibile, di vivere come se fossero già fuori dal corpo, e quindi di elevarsi al di sopra delle cose terrene. Era un vero greco nel valore che dava alla moderazione, ma il suo più alto ideale di condotta era la mortificazione di tutti gli affetti che possono in qualche modo disturbare l’anima nella sua carriera. Clemente abbracciò questo alto ideale etico-religioso del raggiungimento della perfezione dell’uomo nell’unione con Dio, che la filosofia greca da Platone in giù aveva elaborato, e lo collegò al cristianesimo e alla tradizione ecclesiastica. A lui sembrava logico che le conclusioni filosofiche dei greci fossero così simili alle loro controparti ebraiche. Tutti gli uomini, credeva, sono stati dotati da Dio di una “mente condivisa” – un’intuizione naturale che cerca la verità e la giustizia. Dio rivela anche la Sua verità agli uomini di tutte le età attraverso la rivelazione divina.

Clemente sottolineò anche l’importanza permanente della filosofia per la pienezza della conoscenza cristiana. Spiegò con particolare predilezione la relazione tra conoscenza e fede, e criticò aspramente coloro che non erano disposti a fare alcun uso della filosofia. Parlò dell’importanza della comprensione spirituale superiore, o “gnosi”, che distingueva chiaramente dalla “gnosi” come definita dagli gnostici. Insegnava che la fede era il fondamento di tutta la conoscenza e che entrambe erano date alle persone da Cristo. Come Platone, Clemente vedeva il mondo come un tutto organico che era in definitiva conoscibile dagli uomini. Una maggiore conoscenza di Dio e dell’universo permette al credente di penetrare profondamente nella comprensione di ciò che crede, e questa è la perfezione della fede. Per raggiungere questa “fede della conoscenza”, che è molto più alta della “fede della congettura”, la filosofia è permanentemente necessaria. Infatti, Clemente considerava il cristianesimo la vera filosofia e il perfetto cristiano il vero “gnostico”. Questa vera filosofia include in sé la libertà dal peccato e il raggiungimento della virtù. Come ogni peccato ha la sua radice nell’ignoranza, così la conoscenza di Dio e del bene è seguita da azioni buone. Egli rifiutava il concetto gnostico di predestinazione assoluta e la distinzione tra uomini “psichici” e “pneumatici”. Credeva nella libertà di fare il bene – che tutti gli uomini sono destinati alla perfezione se la abbracciano.

Clemente intese questa gnosi cristiana come l’opera del Logos, attraverso la quale si mantiene la relazione di Dio con il mondo e la sua rivelazione. Egli considerava Dio trascendentalmente come un Essere incondizionato. Sebbene la Sua bontà abbia operato nella creazione del mondo, la Sua essenza divina è immutabile, autosufficiente e incapace di soffrire. Il Logos è più strettamente un tutt’uno con il Padre, di cui riprende i poteri in se stesso, ma sia il Figlio che lo Spirito sono “potenze primogenite e create per prime”. Essi formano gli stadi più alti nella scala dell’essere intelligente, e Clemente distingue il Figlio-Logos dal Logos che è immutabilmente immanente in Dio, e così dà un fondamento all’accusa di Fozio di aver “degradato il Figlio al rango di una creatura”. Il Logos è separato dal mondo come principio della creazione, ma anche in esso come suo principio guida. Così, una vita naturale è una vita secondo la volontà del Logos. La descrizione di Clemente dell’incarnazione, nonostante il suo rifiuto del docetismo gnostico, era in qualche modo di natura docetica. Diceva che il corpo di Cristo non era soggetto ai bisogni umani. Cristo era il buon Medico, e la medicina che offriva era la comunicazione della gnosi salvifica, che conduceva gli uomini dal paganesimo alla fede e dalla fede allo stato superiore della conoscenza.

Per Clemente, la via per questa unione con Dio era solo quella della Chiesa. La comunicazione della gnosi era legata agli ordini sacri, che davano la luce e la vita divine, e la semplice fede del cristiano battezzato conteneva tutti gli elementi essenziali della più alta conoscenza. Con l’Eucaristia, il credente era unito al Logos e allo Spirito e reso partecipe dell’incorruttibilità. Sebbene Clemente presentasse inizialmente una concezione puramente spirituale della Chiesa, le esigenze della sua controversia con gli gnostici lo costrinsero a porre maggiore enfasi sulla Chiesa come istituzione ufficiale.

Un estratto della “lettera di Mar Saba”, attribuita a Clemente di Alessandria, è l’unica prova dell’esistenza di un possibile “Vangelo segreto di Marco.”

Molti teologi e funzionari della Chiesa successivi si sono opposti alle opinioni di Clemente. Mentre la sua festa è tradizionalmente celebrata il 4 dicembre, Papa Clemente VIII fece rimuovere Clemente dal martirologio romano a causa dei suoi scritti eterodossi.

  • Bigg, Charles. The Christian Platonists of Alexandria; The 1886 Bampton Lectures. Oxford: Clarendon P., 1968.
  • Buell, Denise Kimber. Fare i cristiani: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
  • Clement, and G. W. Butterworth. Clemente di Alessandria; Con una traduzione inglese. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
  • Ferguson, John. Clemente di Alessandria. New York: Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
  • Hägg, Henny Fiskå. Clemente di Alessandria e gli inizi dell’apofatismo cristiano. Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 0199288089
  • Osborn, Eric Francis. Clemente di Alessandria. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521837537
  • Osborn, Eric Francis. Ethical Patterns in Early Christian Thought. Cambridge: Cambridge University Press, 1976. ISBN 0521208351
  • Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity; Selected Translations of Clement and Origen with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Filadelfia: Westminster Press, 1954.
  • Smith, Morton. Clemente di Alessandria e un Vangelo segreto di Marco. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1973. ISBN 0674134907

Tutti i link recuperati il 3 marzo 2017.

  • “Esortazione ai pagani”, di Clemente di Alessandria, The Catholic Encyclopedia.
  • “Il Pedagogus”, di Clemente di Alessandria, The Catholic Encyclopedia.
  • “Gli Stromata”, di Clemente di Alessandria, The Catholic Encyclopedia.

Fonti generali di filosofia

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • The Internet Encyclopedia of Philosophy
  • Paideia Project Online
  • Progetto Gutenberg

Crediti

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  • Questo articolo include testo dalla Schaff-Herzog Encyclopedia of Religion

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