OTTAWA – Facciamo un viaggio in quello che Alexandre Trudeau chiama “Canada profondo”. La notte è fredda e priva di luce lunare. E dentro il bozzolo caldo del loro wigwam, una donna Ojibwe bolle del cuoio per nutrire il suo bambino affamato.
Ma la fame non è l’unico pericolo che insidia le loro vite. C’è qualcosa là fuori nella foresta, qualcosa di sinistro e soprannaturale, ma dolorosamente familiare.
Questa è la premessa dell’ultimo film di Trudeau, Wiisgaapte, un cortometraggio che va in onda sulla CBC alle 12:30 di venerdì, e sul servizio di streaming Gem a partire dalle 23 di giovedì.
La storia è raccontata interamente in Ojibwe, e si basa sulla leggenda del Windigo che ricorre in Ojibwe, Algonquin e altre culture indigene. Nella versione di Trudeau, il Windigo prende la forma di una persona cara che si è trasformata in un mostro predatore. Qualcuno che una volta era un partner e un protettore è ora una minaccia diretta e diretta.
Il risultato è un cortometraggio che sembra un film horror condensato, girato nel backcountry Laurenziano a nord di Montreal. È la prima opera di fiction di Trudeau dopo una serie di progetti documentari.
Trudeau ha parlato allo Star questa settimana di Wiisgaapte, del significato della leggenda di Windigo, e dei suoi pensieri sulla riconciliazione, l’identità e l’importanza delle storie.
Ha sottolineato che, mentre riceve molta attenzione come figlio di Pierre Trudeau e fratello dell’attuale primo ministro, il suo ultimo film non sarebbe stato realizzato senza Shirley Williams, un’anziana della Trent University che ha tradotto la sua sceneggiatura in Ojibwe e istruito gli attori sulla pronuncia. Ha anche applaudito la protagonista Cara Gee, la produttrice Isabella Salas e il direttore della fotografia e co-regista Mark Ó Fearghaíl.
Consiglia di guardare Wiisgaapte al buio.
Da dove viene questo progetto?
Ho sempre saputo del Windigo. È solo uno di questi fatti interessanti della prima vita canadese. Mi interessava molto che la leggenda avesse delle manifestazioni. Anche se il canone delle leggende sul Windigo è certamente del popolo Ojibwe, ci sono versioni di esso – e versioni molto diverse di esso, in realtà – da tutto il paese, compresi i popoli Athabaskan del nord-ovest. Quindi questo mi ha colpito, e solleva l’ipotesi che questo sia davvero profondamente connesso alla terra, alla natura della vita nelle foreste boreali e nel Canada settentrionale, e anche alla natura dell’inverno.
Che tipo di risonanza ha ora per il Canada? C’è una lezione nella storia di Windigo?
Quello che è interessante per me è che siamo in una società molto confortevole. Diamo per scontato l’approvvigionamento di cibo, per esempio. E la verità è che tutto ciò è precario. Guardando indietro ci rendiamo conto di come era la vita una volta. Penso che sia una buona lezione. Penso che i canadesi siano disconnessi dal loro passato. E penso che il passato indigeno sia rilevante per tutti i canadesi, perché è così profondamente legato al territorio e alla terra, alla foresta. Sono cresciuto passando molto tempo nella foresta in inverno. Mio padre era un appassionato ciaspolatore, aveva davvero un grande apprezzamento per le trappole e le racchette da neve e cercava di capire come la terra potesse sostenere le persone. Queste sono cose che ora sono così astratte per noi. E penso che non siano solo interessanti, ma che siano importanti per essere responsabili dal punto di vista ambientale… Guardare quanto profondamente connessi eravamo all’ambiente, e tutto ciò che comportava, i rischi e tutto il resto, è una specie di riflessione importante, penso, per i canadesi moderni.
C’è stata tanta discussione negli ultimi anni sull’appropriazione culturale. È stata una considerazione nel raccontare questa storia? Come hai affrontato la questione?
Credo di capire il contesto dell’appropriazione culturale. È davvero una mappatura di quella che è stata la vera appropriazione e i veri sforzi di assimilazione. Togliendo il territorio, togliendo la capacità di vivere in modo tradizionale, e tutto il resto, che è parte del cataclisma che ha colpito i popoli indigeni canadesi e nordamericani dopo l’arrivo dei coloni europei. E capisco che la storia del cinema del XX secolo sugli indigeni canadesi o sugli indigeni nordamericani li ha spesso ritratti in una luce molto coloniale. Erano gli estranei, erano i nemici. Erano visti come il prototipo dell'”altro”.
Penso che tutti gli scrittori di fiction e gli attori e i registi, una delle cose che ci spinge a creare è la capacità di essere ciò che non siamo… In definitiva, capisco la sensibilità, che è storica, di far inquadrare le Prime Nazioni in modo alienante, e rimane molto delicato per chiunque voglia raccontare queste storie.
Ma abbiamo bisogno di raccontare storie. Raccontiamo le storie degli altri – è così che impariamo a conoscerci. Io credo davvero in questo.
Carico…
La maggior parte delle persone ha ben poca, se non nessuna, concezione della storia pre-settler del Canada. In un momento in cui c’è una spinta alla riconciliazione, c’è qualcosa come un obbligo politico per le persone di conoscere questo tipo di storie, questo tipo di leggende?
Penso che la riconciliazione sia più che accettare ciò che è stato fatto di sbagliato in passato… Non è solo guardare indietro. È capire che non solo il Canada è un posto migliore, ma che il Canada non è un posto senza un ruolo importante per queste storie, per tutti noi – per i canadesi non indigeni – e comprendere le narrazioni di questo territorio e vedere come sono parte di noi. Stando qui, queste storie sono importanti per tutti noi… il Canada è una nazione indigena.
- SHARE: